Когда есть полная устремлённость ума, есть высаны (например, цвет, который будет добавлен при плавлении Лакши, станет цветом Лакши. Васана — это рупаатмака), а когда ум расслабляется — это проявление васан, а не устремлённость ума или васаны. Ум не отказывается от «Васан»; Вместо этого он отказывается от похоти. Ритуал Бхагавад-караты, Бхагавад-бхавы, вошедший в жидкое состояние лакша в форме ума, устойчив. Текучесть ума выражается такими словами, как «любовь, преданость, привязанность».
Другие формы Дравибхавы (текучести). Восприятие формы Господа, вошедшей в текучее состояние, осуществляется тремя способами:
1. Понимание вселенной как истины (Бхагаватсварупа). Считая небо, землю, деревья и моря образом Божьим, следует с радостью склоняться перед Ними. Это лучший способ.
2. Верить в то, что Вселенная неверна и истинен только Бог. Это средний способ.
3. Не имея никакого восприятия ни ложных, ни истинных типов вселенной. Это худший способ.
Возникает вопрос, можно ли назвать преданность Читта Друти? Слово «бхакти» относится ко всем видам сердечного отношения, ориентированного на Бога. У каждого существа есть устремлённость ума в самых сладких и дорогих вещах. Все равно что видеть ребенка и сосать молоко из груди животных. Увидев убегающего оленя, ум льва и т. д. приходит в ярость. Пробуждение похотливого инстинкта мужа при виде жены – это тоже устремлённость ума. С точки зрения риторики, эти быстрые умственные инстинкты нельзя назвать «расой». Эту устремлённость ума нельзя даже назвать «бхакти»; Потому что устремлённость ума — это природа существа. Мадхусудана Сарасвати (основатель Бхактирасаяны) рассматривал вожделение, гнев, страх, привязанность, печаль, сострадание и т. д. как средства ускорения ума:
Вожделение, гнев, страх, привязанность, радость, печаль, сострадание и т. д.
Обогревателями ума являются оливковые деревья, и успокоится от них трудно.
Просто иметь устремлённость ума — это не бхакти. Преданность — это непрерывное тождество ума с непрерывным даянием радости, причиной вселенной, вечным и вневременным Богом, ритмом ума в Нем, непрерывным потоком ума в Нем, подобным потоку масла.
В «Шримад Бхагаватам Пуране» сказано, что подобно тому, как Ганга продолжает течь в море в непрерывной форме, так и инстинкт ума продолжать течь ко Мне, Сокровенному, в непрерывной форме, просто слушая Мои качества, является «Ниргуна Бхакти»:
Просто слыша о Его добродетелях во всех пещерах.
Движение ума непрерывно, как непрерывна вода Ганги.
Были описаны характеристики йоги преданности трансцендентного.
Вывод таков, что Ганга в форме ума продолжает непрерывно течь в океане в форме Бога – это «бхакти». Мадхусудана Сарасвати также процитировал этот стих. Непрерывный поток ума в Параматме – это преданность.
Устремлённость ума — это не преданность и не вкус; Потому что вкус создается сочетанием вибхава-анубхава-вьябхичарибхава — «Сочетание эмоций, чувств и отклонений порождает вкус.».
Внутренняя связь между преданностью и вкусом. Это основа преданности – бхавы, а без бхавы нет вкуса. Без вкуса не может быть эмоций, а без эмоций не может быть вкуса. Если есть чувство преданности, это тоже раса; Потому что:
Нет вкуса без эмоций, и нет эмоций без вкуса.
Совершенство только одной из этих двух вещей взаимоисключающее.
В литературе перечисляются девять ощущений — эстетические, юмористические, сострадательные, героические, ужасные, устрашающие, пугающие, чудесные и спокойные. Преданность считается страстью к богам и прочему, а не самостоятельным вкусом. Учителя словесности утверждают, что привязанность и преданность не являются самостоятельными ощущениями; Потому что их основополагающее постоянство не является фундаментальным; Напротив, это варианты привязанности, а привязанность — это постоянство эстетического вкуса. «Бхакти» — это божество, объективная страсть, а не вкус.
Мадхусудана Сарасвати говорит, что даже если преданность — это не самостоятельный вкус, а просто чувство, она состоит из девяти вкусов; Потому что без эмоций не может быть вкуса, а без вкуса не может быть эмоций. Следовательно, преданность состоит из девяти ощущений:
Будь то смесь с новым вкусом или просто для мужчин.
Они называют это высшей йогой преданности Мукунде.
Мнение Ачарьи Рупагосвами. Ачарья Рупгосвами принял преданность как независимый вкус в своих работах «Бхактирасамритасиндху» и «Уджджваланиламани». Он заявляет, что рати, связанное с божеством, — это «бхава»; Но преданность Кришне — это «раса»; Потому что Кришна – это не только божество, но и Сам Брахман. Они являются формой вкуса — 'расо ваи сах. ''
«Према Бхакти» и «Бхава Бхакти» — Девариши Нарада принял Према Бхакти как идеал преданности, и это в высшей степени похоже на любовь, нектар, бескорыстно, сдерживающе, уникально, карма-знание-йога-лучшая, дайнья, подобный, свободный от эго, освобождающий, дающий милость, Бхактабхагавана-бхедарупа, Ведасаньясарупа, неописуемый, необычайно доступный, мирный и блаженный.
Преданность Нарады — это «свапрамана» (Сутра-59), «шантирупа» и «анандарупа» (Сутра-60), «сарвасамарпанапара» (Сутра-65), «бхедабхавашунья» (Сутра-72), «экаништха» (Сутра-79). ), «Ананьярупа» (Сутра-10), «Парамавьякулатарупа» (Сутра-19) и «Акханд-Бхаджанатмика» (Сутра-36).
Хотя Нарада, автор «Бхакти-сутры», упоминает Пара, Гауни и одиннадцать других форм преданности; Но он отдал видное место преданности «дасья» и «кантабхаджанатмака» и сказал: «Любовь — это работа, будь то вечное рабство, вечная любовь или поклонение, которому предшествует разрушение трёх форм» (66). Здесь любовь – это средство и любовь – это достижимое.
Нарада, автор «Бхакти-сутр», выделил два различия преданности: высшая преданность и вторичная преданность. Пара бхакти — это форма высшей любви, форма нектара и форма торможения (вызывающая отречение от всех мирских-ведических действий) — «са твасмин парамапремрупа» (Сутра-2) и «амритсварупа» (Сутра-3). Достигнув его, человек становится совершенным, бессмертным и удовлетворенным, бескорыстным, бездумным, без нависти, непривязанным, лишенным объектов — «Когда человек достигает этого, он становится совершенным, бессмертным и удовлетворенным» (Сутра-4), «Когда он достигает этого, он ничего не желает, не печалится, не ненавидит, не радуется и не воодушевляется».