Высшая сущность – это Сатчитананда. Сознание в нем — это чувство знания; Потому что сущность ума (я, сознание, прямое сознание) — это форма знания, а блаженная часть — это преданность. Чиданша — это «Шивабхава», а Анандаша — «Шактибхава». Эти два понятия перемешаны или соединены, неразделимы. Шактибхава также существует в Шивабхаве, и Шивабхава также существует в Шактибхаве; Потому что именно в сияющей Шива-бхаве отражается эволюционный мир силы познания. Следовательно, существует Шива-бхава даже в состоянии, в котором доминирует Шакти, и есть Шакти-бхава, даже в состоянии, в котором доминирует Шива; Потому что в это время сила, которая является семенем мира, сокрыта в свете. Состояние Самарасьи этих двух элементов (когда Шива и Шакти существуют в равновесии) нельзя назвать ни «Шивой», ни «Шакти». Шива, Шакти и их Самарасья — эти трое вечны. Это разные направления одной сути. Поскольку Чиданша — это «Джнянабхава», а Анандаша — это «Бхактибхава»; Следовательно, знание – это состояние гармонии преданности, а «преданность» – это Шакти.
Кеваладвайта Ачарья Шанкара, принявший преданность лишь как начальное средство проявления Кеваладвайты и принявший ее просто как проявление невежества, сказал во время поклонения Шакти:
О Богиня, я твой, а ты не моя
Волна — это океан, а где-то океан — не волна.
Есть волны моря, нет моря волн. Вся преданность вместе не может стать Богом; Следовательно, есть преданные от Бога, а не Бог от преданных.
Ачарья Шанкара говорит, что даже когда существует недвойственное чувство «Я — Шива» и «Я — Брахма», чувство «Я — твой» (Тавахам) может оставаться даже в состоянии безразличия. Хотя чувство «Я есть ты» исчезает в состоянии просветления, волны воображаемой двойственности продолжают колебаться в молоке Адвайты в состоянии трансцендентной преданности. Форма преданности, которая проявляется в этом состоянии, называется Адвайтабхакти. В книге «Бодхасара» Нарахари говорит:
Двойственность вводится в заблуждение интеллектом, который достигается до просветления.
Двойственность, задуманная ради преданности, прекраснее, чем двойственность.
Когда рождается радость войны, даже двойственность подобна нектару.
Как пара, которая дружит и является Дживатмой и Параматмой.
Эта преданность является преданностью служения. Она задумана для переживания вкуса и блаженства даже в состоянии безразличия.
Ачарья Нараянатиртха дал подробное объяснение Адвайта-бхакти в своем комментарии (Бхактичандрика) к «Шандилья Бхактисутре».
Джняна Кханда «Трипура Рахасья» (глава 20: стихи 33-34) также подтверждает ту же преданность Адвайте и говорит, что — некоторые преданные с любовью служат этому Господу, хотя они считают, что Высшее Существо Пракашаатмы косвенно неотъемлемо от их души. Чтобы служить, необходима севья-севакабхава; Но как можно примирить различие этого чувства слуги-слуги в двойственном состоянии с этим восприятием безразличия? В ответ говорится, что на этом этапе различение принимается добровольно, и именно опираясь на него, осуществляется практика преданного служения. Это различие или двойственное воображение нереально; Напротив, оно принимается. В чем же разница в состоянии Самарасья, в котором Высшая Сущность находится в форме равенства?
Почему недуалистическому искателю необходимо прибегать к этому различению? Потому что еще сказано:
Всегда следует медитировать на Адвайту, а не на гуну двойственности.
Благодаря постоянному ощущению двойственности мир не прекращается.
Человек, владеющий формой Адвайты, не видит мира.
Поэтому тот, кто видит чувством Адвайты, видит.
Ответ прост: благодаря сухому знанию Брахмана душа не может воспринять вкусовую природу Расананды и «Расо Вай Са», а Высшая Сущность — это не только «Сат» и «Чит», но также и Ананда; Следовательно, чтобы испытать полную форму Сатчитананды, ищущий должен испытать блаженство в дополнение к знанию (чит). Поскольку радость Высшего Существа — радостная сила Бога — это «бхакти»; Поэтому для ее развития и реализации, даже после состояния Адвайты, искатель должен представить вкусовую двойственность и прибегнуть к более прекрасной и нектароподобной двойственной преданности, чем Адвайта; Потому что:
Двойственность, задуманная ради преданности, прекраснее Адвайты.
Когда рождается радость войны, даже двойственность подобна нектару.
Цель принятия прибежища в этой особой форме преданности – достичь тона природы. Также указано:
Хоть вы и знаете тон своей натуры, у вас двойственный вкус.
Его обслуживают те, кто чрезвычайно предан ему с чувством отличия.
Преданность может оставаться даже после знания. Это не преданность, потому что это кайтавахин (псевдопустота); Скорее, это «хорошая преданность»: «то, что посвящается преданным с чрезмерной любовью и избеганием Кайтавов». Это не основанная на невежестве преданность средствам, это не двойственность без Адвайты; Напротив, это преданность Адвайте, выходящая за рамки личных интересов (за пределами преданности средствам). Различие, которое задумано в Адвайтабхакти, задумано и остается полным знания. Его возникновение невозможно даже у тех, кто просто ищет знания. Его подъем, естественно, возможен только у набожных искателей; Поэтому не все адвайтаисты могут это почувствовать.
Преданность и знание, хотя это два отдельных средства и разные пути (путь знания и путь преданности), в конечном итоге являются неотъемлемой частью. В кульминации садханы и знание, и преданность сливаются воедино. Мудрый человек достигает идентичности с Брахманом и Шивой, с самого начала культивируя «Я есть Брахма» или «Я есть Шива»; Но преданный также обретает тождество с Господом благодаря своим глубоким эмоциям в медитации на Господа, и именно поэтому принципы освобождения «сарупья» и «саюджья» также принимаются в бхакти. Это состояние единства знания и преданности называется «пурнаханта» или «сватмачаматкара». То, что является вершиной знания, является также вершиной преданности. Это изначальный центр, из которого проистекают источники как знания, так и преданности. Это Гималаи, из которых течет Ганга знания с одной стороны и молочная Калинди преданности с другой; Но оба отправляются в свой первоначальный центр в Гималаях и сливаются. Это земля гармонии и единый корневой центр двух – единый коренной источник двух разных рек, преданности и знания. Поскольку двойственность, на которой основана эта крайняя преданность, на самом деле не является двойственностью; Поэтому это называется Адвайтабхакти. Это недвойственная двойственность души и Высшего Существа:
Когда рождается радость войны, даже двойственность подобна нектару.