Вама, Джьешта и Раудри силы Господа Шивы.
Он — другой из всего этого, и его собственная прана — это тот, кто прилагает усилия.
Место кровообращения. Кровообращение идет из Кунды или из сердца? В этом отношении Сваччанда-тантра говорит, что прана исходит из Кунды; Но его ощущение исходит не из этого места.
Она расположен в нижней части пупка и в середине пупка.
Нади, выходящие из этого тела, двигались вверх и вниз, дорогая.
Но именно в Сваччанда-тантре (7.21) также рассматривается от сердца:
Объявлено, что они полезны для искателей сердечной чакры.
Прана движется в них в разделении дня и ночи.
Вывод: на самом деле Кунда — это деятельность праны. Сердце считается основным центром жизненного кровообращения; ибо благодаря произвольному усилию его ощущение не в Кунде; Скорее, это кажется искренним:
Однако усилиями Вед прана отделяется от сердца.
Происхождение Пранаспанды: Вама-Джьешта-Раудри – одна Шакти (Прабхушакти), Атма, Прана → Пранаспанда.
Важность Праны.
Пранавритти тождественна элементу сознания. Абхинавагуптапада говорит в «Тантралоке» (6.15):
Тело, рожденное самосознанием движением дыхания.
• Вся Адхвамандала считается в Пране:
Пока это целое утвердилось в Пране
• Прану также называют «Парамешвари»:
Сила действия Верховной Богини в форме Праны.
(Джаяратха)
Согласно Тантрасаре, Праначара совершается «Нада Нади» (Ида Нади, в которой доминирует Крияшакти), «Бинду Нади» (Пингала Нади, в которой доминирует Джнянашакти) и «Уттама Нади» (Сушумна Нади, в которой доминирует Иччхашакти).
• Прана – это Брахман, а индрии – его рабы. В «Каушитаки Брахманопанишад» говорится:
1. Прана – это Брахман
2. Ум — Его посланник
3. Глаза - его телохранители
4. Уши — его привратники
5. Чувства — его слуги
6. Голос – его королева и так далее.
«Прана— это Брахман», — говорит Кошитаки, разум этой праны, Брахмана, посланника речи, глаз, тела, ушей и посланника Вед.
• Прана – это «Мритьюнджая». В «Брихадараньяка-упанишаде» говорится, что Прана — это Мритьюнджая, и ее поклоняющийся также становится Мритьюнджаей:
Она или эта богиня далека от своей смерти, далеко от нас, и от того, кто это знает.
Прана устранила греховную смерть богов.
Она или эта богиня забрала греховную смерть этих богинь и через нее она понесла смерть.
Прана также освободила от смерти Вани, помимо богов, и это речевое божество освободилось от смерти и стало Агни:
Тот огонь стал, и этот огонь преодолевается смертью другого.
Прана несла жизненную силу, и когда она была освобождена от смерти, она стала воздухом.
Прана носила глаза, и когда она освободила его от смерти, он стал солнцем.
Прана вышла за пределы слуха и, освободившись от смерти, стала направлением.
Прана настигла разум, и освободившись от смерти, он стал луной.
• Прана – это душа или жизнь всех чувств. Все, что съедено, съедается только с праной.
Некоторая еда усваивается им.
Прана всемогуща. Он даже является покровителем богов.
Прана — это восприятие конечностей: «Прана или восприятие конечностей».
Прана – это Брихаспати. Будучи мужем речи, это Брихаспати.
Прана — это Брахманаспати; Потому что он муж речевой формы Брахмана.
Прана — это Сама; Потому что речь — это «са», а жизнь — это «ам».
Прана — это Удгита — «Такова жизнь Ува Удгиты»
В первой «Брахмане» пятой главы «Брихадараньяка-упанишады» сказано, что «Прана — старшая и лучшая». Тот, кто поклоняется таким образом, становится старшим и лучшим среди своих родственников и желанных людей: «Ом Тот, кто знает самого старшего и лучшего из своих, становится старейшим и лучшим из своих, а прана становится старшей и лучшей из своих».
В первой «Брахмане» шестой главы Брихадараньяка-упанишады рассказывается, что между всеми богами произошел спор по поводу их превосходства. Чтобы разрешить спор, Брахма сказал, что среди богов лучшим является тот бог, тело которого считает себя более грешным, когда он покидает его.
В свою очередь, речь, глаза, уши, ум и семя отошли от тела, но тело осталось живым; Но как только прана наконец захотела преступить границы, все чувства заволновались и стали требовать, чтобы она не преступала границы; Потому что «без тебя мы не можем жить».
• Прана – это репутация всего знания. В Ведах есть анекдот, в котором мудреца спрашивают, кто из них познается, зная все: «Когда познан Верховный Господь, познаётся всё это». В ответ на это мудрец упоминает «Прану».
Свами Вивекананда называл это «психическим курсом», который представляет собой всю прану. Основой «Пранамайя Коши» является Прана.
• Прана – это форма мудрости, нектара, жизни и средства бессмертия.
Тот же факт подтверждается в Шанхайане словами:
«Я — прана, душа мудрости. Поклоняйтесь Ей как жизни и смерти, и жизни, или жизненной силе, пока прана обитает в этом теле, жизнь, таким образом, достигает бессмертия в этом мире благодаря пране».
• Прана – средство обуздания ума.
Ум связан тем, что связывает ветер.
А ветер связан тем, что связывает разум.
Есть только две причины рождения ума: Кама и Прана. Как только один из них уничтожается, автоматически уничтожается и другой.
Две причины ума — это желание и дыхание.
Когда один из них был уничтожен, они оба были уничтожены.
(Хатха Йога Прадипика)
• Прана Бинду – это также не имеющее себе равных средство Садханы или Бинду-ракши.
При движении ветра точка становится неподвижной.
Йог достигает распыления, а затем удерживает прану.
• Прана – хозяин ума. Подобно тому, как птица с нитями блуждает и возвращается в свое первоначальное убежище, так и ум, куда бы он ни пошел, в конце концов находит убежище впране, когда не может найти приюта.
«Этот нежный ум падает из одного направления в другое и, не находя нигде другого, находит прибежище в пране, ибо ум связан праной. (Чхандоги Упанишада)
• Прана – это оружие для победы над разумом.
Но ум не способен достичь этого посредством различных мыслей.
Поэтому победа этой праны — это победа жизни.
(Йогабиджа)