Поклонение Бхагавати, основанное на Бхаванопанишаде.
Метод поклонения Богине, представленный в Бхаванопанишаде, является эмоциональным и ментальным. «Его природа ментальна», это освобождение не внешне-материальное, а только психотерапевтическое. В ней говорится:
1. Вода — это причина дружбы, поэтому следует проявлять добрые (Саттвичные) намерения и действия.
2. Есть или нет — это обязательство ухода.
3. Принятие формы внешних и внутренних органов — это предшествующее состояние.
4. Для этих внешних и внутренних органов единая форма является сидением.
5. Соединение красного и белого — это божественное.
6. Яркое и радостное сидение — это даяние.
7. Чистота, самосамодостаточность — это очищение.
8. Обливание всеми частями в свете Луны — это купание.
9. Одеяние, сияющее как божественный огонь, — это проявление высшего блаженства.
10. Каждое из 27 различных желаний — это знание о действиях, ведущих к Брахману и Брахмасутре.
11. Помехи отсутствуют, когда внимание направлено на независящее от собственного бытия.
12. Запах от сосредоточения на чистом и завершённом — это аромат.
13. Восприятие всех предметов с постоянством ума — это цветок.
14. Для них всегда принимается курение.
15. Огромный свет, подобный небесному телу, освещает всё.
16. Пища, не подвергающаяся ни одному процессу.
17. Три состояния являются единством — это тамбула.
18. В круге от муладхары до отверстия Брахмана, и наоборот, движение вправо и влево, — это правостороннее вращение.
19. При состоянии Турии — это поклонившееся.
20. Обретение бессознательного состояния без тела — это жертва.
21. Существование есть то, что должно быть сделано; не выполнение — это безразличие, постоянное единение с Атманом — это жертвоприношение.
22. Сама собой является тотальное погружение в размышления о ней.
Плод поклонения, упомянутый в Бхавана Упанишаде. В Бхавана Упанишаде говорится, что плодом поклонения, упомянутым в Бхавана Упанишаде, являются Дживанмукти, Деватмайкьясиддхи и Каманасиддхи, и такого искателя зовут Шива Йог — «Эвам мухурттатрайам бхаванапаро дживанмукто бхавати». Его божество — это совершенство самоединства. Обдуманные действия совершаются усилиями. Его называют Шива-йогом.
Лакшмидхар, описывая Самайамат в Лакшмидхаре, сказал, что в Самайамате Богине следует поклоняться только в тысячелепестковом лотосе - «Самайинаам сахасракамалпарьянтам антарапуджа картавья». Богине не следует поклоняться посреди солнца и т. д., хотя это предписано в Субхагодайе.
Взгляд на Бхаванопанишад. Доступны две версии Бхаванопанишад, и обе различаются по тексту. Одно его издание было опубликовано под названием «Шакта Упанишада» в Адьярской библиотеке, а другое — в Институте восточных исследований Майсурского университета, Майсур. Оба они различны с точки зрения текстового наполнения. Майсурское издание содержит Бхаванопанишад, а также комментарий Бхаскарарайи к нему. Ачарья Бхаскар также упомянул об этом различии в тексте Бхаванопанишады — «тенасьямевопанисади шакхабхеден патабхедадаршане».
Бхаванопанишад представляет эмоциональное поклонение богине Трипурасундари. Что означает слово «Тарпана» в бхаванопасане, выполняемой методом бхаваны? В «Бхаванопанишаде» (Майсурское издание) говорится, что «Бхаванавишьяанам-бхедбхавана тарпанам» (Сутра-32).
Бхаскар Рай объясняет это тем, что, хотя все инструменты поклонения (от Гуру до Хомы) задуманы в разных или отдельных формах, и Богине поклоняются с их помощью; Но поклонение янтрам как отдельным сущностям сохраняет различие между янтрами; Следовательно, устранить его, иметь взаимное безразличие во всех вещах (проглатывать различия посредством безразличия) или воображать или чувствовать оставшуюся часть себя в одиночестве, испытывая нирвикальпа турийакхандавишая вещей, а затем также отказываясь от нее, является желанием тарпана.
Если сказано, что в «Тамбуламарчана Стотрам Тарпанача Намаскрия» Тамбула + Арчана + Стотры «Намаскрия и Тарпана» считаются отдельными, то почему они все одно? Итак, решение состоит в том, что эти дискриминационные методы освобождения являются только методами богов прикрытия. Предотвращение различения других вещей, отдельных от себя, также называется тарпаном —
Ощущение разницы между этими двумя называется удовлетворением.
В комментарии к Бхаванопанишадам Бхаскара Рай говорит, что «все вещи, воспринимаемые здесь, и те, которые будут восприниматься, воспринимаются как взаимно отличающиеся друг от друга, и восприятие различий, используемое при различении объективности, Хома – это плач в душе по поводу всех выборов Я-ты, есть-не есть, должен делать не должен делать, достоин поклонения-не достоин поклонения и т. д.
«Бхаванавишьяанамабхедабхавана тарпана» также можно интерпретировать следующим образом: «Бхаванавишьяанамабхедабхавана эва бхавана, тадевам тарпана».
Взгляд Бхавана Упанишад на тему жертвоприношения. «Я — это ты, тебя нет, меня нет, меня нельзя делать, меня нельзя не делать, мне нужно поклоняться», — плач, в сущности альтернатив.
Видение Вигьяна Бхайрава:
В большом пустом доме, в огне, в предметах призрачных глаз и т. д.
Эта жертва приносится умом, а сознание — это ковш.
Жертвоприношение Панчамахабхут, одиннадцати Индрий, пяти объектов и всей вселенной, такой как альтернативная сущность вселенной, в огне, подобном Бодха-Бхайраве, в котором сливается Маха-Шунья (Махамайя Шакти), является жертва.
Взгляд на свободу воли:
Таким образом, следует поклоняться всемогущему Бхайраве, пребывающему в лотосе сердца.
Ему следует выполнить внешние и внутренние ритуалы, а затем начать жертвоприношение.
Взгляд Йогинихридайадипики. В этом тексте следующий стих цитируется из другого текста:
Жертвенный огонь Дхарма и адхарма горит в огне души.
Я всегда приношу жертвы оси пути Сушумны.
(Джнянарнаватантра)
Они были тщательно очищены и увековечены лекарствами и удовлетворением.
Я создаю эту вселенную, за которой следуют жертвы, чтобы освободить меня.
(Субхагодаявасана)
Согласно «Шримад Бхагавад-гите», подношение всех предметов огню йоги, зажженному знанием, считается жертвоприношением. Жертвой считается принесение всех чувств и жизненных действий в огонь йоги как самоограничение:
Другие заняты всей деятельностью чувств и деятельностью праны.
Они приносят жертвы огню самоограничения и йоги, зажженному знанием.
С точки зрения Шри Субхагодайи, подношение Хавьи в форме Иданты в Парахантамайя Санвидагни является Хома:
В огне сознания, уничтожающем других, оно удовлетворяет чувства.
Следует предложить это жертвоприношение, характеризующееся тем, что конец обращен наружу.
В «Махартодае» Иданта принимается как подношение, которое следует положить в уста сознания. Заявлено, что:
Затем в уста самосознания было предложено жертвоприношение, называемое Хавам.