Ньяса-Видхана. «Вам Шам Шам Сам» (वं शं षं सं) (4 лепестка) в четырехчастной «Адхара Чакре» (Муладхаре) для осуществления Ньямы; «Бам Бхам Мам Ям Рам Лам» (बं भं मं यं रं लं) сверкающего цвета (видьюдварна) «Свадхистана» у корня Лингама (6 лепестков); «Дам Дхам Нам Там Тхам Дам Дхам Нам Пам Пхам» (डं ढं णं तं थं दं धं नं पं फं) в десятилепестковой «Манипуре» облачного цвета (Мегхаварна) в области пупка; «Кам Кхам Гам Гхам Нгам Чам Чхам Джам Джхам Ням Там Тхам» (कं खं गं घं ङं चं छं जं झं ञं टं ठं) в чакре «Анахата» в форме красного двенадцатилепесткового лотоса в сердце; слоги «Ам Аам Им Иим Ум Уум Рым Рыым Лрым Лрыым Эм Аим Ом Аум Ам Аха» (अं आं इं ईं उं ऊं ऋं ऋं लृं लूं एं ऐं ओं औं अं अ:) следует разместить в дымчатой шестнадцатилепестковой «Вишудха» чакре в горле и в чакре «Аджна» посередине между бровей, то есть в белом двухлепестковом лотосе следует разместить слоги «Хам и Кшам» (हं क्षं).
После медитации на эти Антарматрика Варны (внутренние слоги) в Кантхачхадакраме следует выполнить Шаданга Ньяю, чтобы ищущий стал божественным.
Тантрические ритуалы (пуджавидхана)
1. Тарпана Видхи. Предлагая, тарпан с цветами, ищущий должен погрузиться в Богиню. Танмая (преданность) – это настоящее доверие. Искателю следует поклоняться Богине с чувством «Сохам».
2. Джапа Видхи. Джапу следует выполнять по алфавиту начиная с Муладхары. Это ожерелье сделано из 50 драгоценных камней и завязано нитью в виде Шива-Шакти. Его последня Кала - «Меру, Кшам». Каждое произношение должно быть акцентировано. Следует повторять желаемую мантру в каждой из ее слогов с сосредоточенным умом по методу Лома-Вилома, а когда джапа завершена, следует предложить ее плоды Богине в методе, упомянутом в его собственной Кальпе. Все это следует неоднократно возносить хвалами.
3. Хома Видхи. Хома несет символизм. Искателю следует представить себя как непрерывную бесконечность, а также душу внутреннего «я» и душу высшего знания — их единая форма — это Читкунда Чатурашра. Существует живописный пояс блаженства, имеющий три кольца из трех точек, а йони форма половинного размера — Брахманандамайя. Искателю следует приносить жертву с устойчивым умом в огне сознания высшего божества, который расширяется всеми знаниями. Алфавитная группа слогов от «А» до «Кша» представляет собой матрику. В ней живут все слоги. Них — это слово — Брахман.
Жертвенные субстанции. Криякритья, грех и добродетель, решимость и выбор, Дхарма и Адхарма являются жертвенными субстанциями. В Чигни, расположенной в пупке, ищущий должен выполнить Хаван по порядку, добавив Мула Мантру к началу следующих мантр из мысленного потока в форме ума:
1. Ум — это ковш огня сознания в пупочном круге.
Я ежедневно приношу жертву светильнику знания.
(Сваха)
2. Жертвенный огонь Дхармы и Адхармы горит в огне ума.
Я ежедневно приношу жертву на пути Сушумны.
(Сваха)
3. Ковш света покоился на небе в ее руках.
Я приношу жертву огню, полную искусства и любви к Дхарме и Адхарме.
(Сваха)
4. Во внутреннем облаке непрерывной привязки
В огне сознания, окружающем тьму иллюзий.
(Сваха)
5. В какой-то чудесной перечной стране
Я предлагаю вселенную, землю, конец направления.
(Сваха)
6. Однако это сосуд, наполненный нектаром великого тепла.
Я предлагаю все жертвоприношение огню Пурна Хомы.
(Сваха)
3. Маха Антарьяджана Видхи – это форма Брахмаягья. Брахмаяджна – это великое жертвоприношение (Махаягья). Поэтому искатель Брахмани должен совершать это жертвоприношение, видя ум своим собственным умом.
Как все реки впадают в Инд и сливаются, так и все тело должно раствориться в великой пустоте. Искателю следует выполнить Брахмаягью, а затем повторить все мантры. Жертва (ягья), совершаемая в душе, есть плод всех жертв.
Карма-ягья, Манаса-ягья и Прана-ягья — это огонь. Они приносят плоды всех жертв. Брахмаягья — это достижение Брахмана посредством Брахма-карты путем предложения Брахма-рупы в Брахма-агни и Брахма-самадхи.
Подношение Брахмы — это Брахма-хавир, а Брахма-агни — это жертвоприношение, приносимое Брахманом.
Только Брахмана должен достичь тот, кто медитирует на действия Брахмана.
Искателю следует продолжать совершать все действия, понимая себя как Брахмана (чувствуя, что я — Брахман).
Каулавалинирная дает подробное объяснение внутренних и внешних жертвоприношений.
Бахирияджанавидхан. Искатель должен сделать «Янтрараджу» из золота, серебра, меди, восьми металлов (дхату), камня Шалиграм и т. д. в соответствии с желаемым божеством. Янтра должена быть изготовлена из белого сандалового дерева, красного сандалового дерева, кашмир-мритики или зеркала. Кроме того, янтра должена быть изготовлена из листа Бхурджи, фрагмента кристалла, драгоценного камня или Кулашакти. Сваямбху Кусума, Кундаголотта Дравья, Рочана, Агар, Шафран, Кастури, Белый Сандал, смешанные с ароматами, следует написать Янтрараджу. Белый сандал, красный сандал, агар, камфора, синдур, мускус, горочан, лакша, кулаголодбхава, сваямбху кусум или шафран — эти субстанции золотым пером, пером из драгоценных камней, цветком или шипами виноградной лозы пишет сам Чакрараджа.
Богиня обитает в цветке Апараджита, бело-красном канере, архуле и цветке дроны. Её можно воспринимать как Чакрараджу, и в ней можно поклоняться Чандике.
Установка Янтры. Чакру следует писать лицом на север. Напишите Янтру и положите ее на сиденье. Никогда не следует устанавливать Янтру на стекло, бронзу, краску, деревянные скамейки или стены. Прежде всего, Янтру следует установить, поместив цветок внизу. Основание, на которое устанавливается Янтра, также должно быть ароматизировано. Искателю следует возложить цветы на голову, медитируя на себя как на неотъемлемую часть Богини.
В Антарьяджане Богини (согласно Самаймату), хотя поклонение Богине должно совершаться в Байндавастхане (Чатушконе); Но в ритуале Пураскара самое время поместить треугольник в Санвит-лотос и спуститься с лотоса Сахасрары в Камешвари в позиции Бандхи.
В качестве символа была принята идеальная форма каждого из посторонних, приемлемых на пути поклонения Богине Махатрипурасундари. Даже такое грубое действие, как купание, рассматривалось с символической точки зрения. В Виджнанабхайраве (249) говорится, что омовение представляет собой настой воды Сватантрананды Чинматрасары, Самоформы: