Корпус текстовПолнотекстовый поискОбычная библиотека

ГЛАВА II — часть 8

Книга
Шри Видья-Садхана
Автор
Доктор Шьямкант Двиведи Ананд
Издание
edition-ytb-18
Раздел
s0091
Язык
ru
Версия текста
82d15f0d9ba2a0d5b923

2. Для высших классов, в соответствии с их кастовой системой, Дхармой.

3. По символическому значению для высоких слоёв общества. Использование пяти макар считается освобождающим.

Алкоголь, мясо, рыба, мудра и половой акт. Говорят, что пять слогов даруют йогам освобождение.

Символическое использование этих пяти макар. Есть также совет, которым можно воспользоваться:

Половой акт -

Слияние кундалини в точках выше тысячи лепестков благоприятно.

Половой акт описывается как высшая цель аскетов.

Алкоголь -

Ему должно нравиться пить нектар небесной грязи.

Говорят, что это употребление алкоголя другими людьми, употребляющими алкоголь.

Брахмастанасароджапатраласита брахмандатриптипрада.

Вино, растопленное в нектаре белой ткани, пригодно для питья.

Рыба -

Следует контролировать умственные и другие чувственные качества и концентрировать их на себе.

Саминаши Бхаведдеви! Другие опасны для жизни.

Мудра -

Надежда, жажда, презрение, страх, объекты, гордость, стыд и гнев.

Аштамудра на огне Брахмы готовится людьми чужих добрых дел со всех сторон.

Половой акт -

Нади, имеющая тонкую форму и достигшая высшей стадии, должна обслуживаться Сушумной.

Не следует совершать половой акт с йони, когда Луна и Солнце находятся в соединении с ветром одновременно.

«Маханирвана Тантра» 7-110: Пять макар — это огонь, воздух, вода, земля и пространство.

«Каулатантра»: «Алкоголь» — это не напиток, напротив, практика йоги — это забывание удовольствий и страданий материального мира и постоянное созерцание Параматмы. Освободиться от рабства кармы — это «мясоедение».

Чувство близости ко всем существам — свобода от зла рыб страсти, похоти и гнева, а также гармония силы Кундалини в Муладхаре с Шивой в Сахасраре — это половой акт.

Агамасар:

Нектар луны, исходящий из тысячелепесткового лотоса, — это вино.

Быть свободным от плодов таких действий, как добро и зло, — это плоть.

Воздух, текущий в форме дыхания в нади Ида-Пингалы и совершающий Кумбхака Крию во время Пранаямы, – это Матсья.

Отказ от связи с неправдой – это Мудра.

Великий союз Кундалини с Шивой в Сахасраре – это Майтхуна.

Мясоедение — это убийство животных в форме греха и добродетели мечом познания и поглощение ума высшей сущностью.

Мудра состоит в том, чтобы сжечь восемь петель надежды, жажды, презрения и т. д. в огне Брахмы. Это значит сдерживать свой ум и чувства и задействовать их в Высшем Я. Потребление тонкой Сушумны, расположенной между нади Ида-Пингла в форме Луны и Солнца, является половым актом, а не объятием красивой женщины.

Рыбоедение — Богине следует предложить вино, мясо и рыбу.

Для всех трех типов искателей — Пашу (животного), Вира (героического) и Дивья (божественного) — существуют разные предписания по использованию материалов для садханы.

1. Практикующих Пашу обучают пяти элементам — «Анукальпа Рупа».

2. Вира искателей учат «прямой форме» пяти элементов.

3. Искателей Дивья учат «божественной форме» пяти элементов.

Даже Вира прямого употребления неприемлет. Напротив, он может обладать следующими характеристиками: сдержанный, правдивый и преданный повседневной практике. Его также воспевают как героя, приносящего в жертву похоть и другие желания.

Буддийский искатель Лакшмикара сказал, что пути рабства и освобождения одинаковы. Есть только разница во взглядах:

То, чем связано животное, — это то же самое, благодаря чему оно освобождается.

Использование пяти макар в соответствии с дхармой варны и ашрама. Кулачудамани-тантра утверждает, что отдельные формы этих пяти макар были задуманы отдельно для каждой варны, как:

1. Браминам предписано употребление «мадьи» в виде молока.

2. Кшатриям предписано использование «мадьи» в виде топленого масла.

3. Вайшьям предписывается использовать «мадью» в качестве меда.

4. Шудрам предписано употребление «мадьи» в виде напитка на основе риса.

Маханирвана-тантра (5,23-24) утверждает, что без поклонения пяти элементам практика Шакти бесплодна и бессмысленна. Как семя, посеянное в камень, практика Шакти бессмысленна без практики пяти элементов; Но эти пять элементов — это земля, вода, огонь, ветер и пространство.

Бхайравитантра также проповедует, что:

Брахманы накормили его молоком, а царские потомки — гхи.

Соты цветов вайшьев и асавы расы шудр.

Браминам — молоко, кшатриям — гхи, вайшьям — мед, а шудрам — предписано употребление настоя.

В Кулачудамани также говорится, что:

Где обязательно предписаны раздача вина и богослужение

Брамины должны готовить мед и вино в медном сосуде.

Браминам следует выполнить ритуал Шакты, поместив в медный сосуд мед вместо вина и рассматривая его как вино.

В «Джнанарнава-тантре» правильно сказано:

Варнанукрамабхедена дравйабхедах бхаванти ваи.

То есть именно последовательностью символов определяются различия материи в писаниях;

Вот почему в Маха-Кала-Самхите также сказано:

Брахман должен поклоняться Господу Шиве, используя чистые материальные предметы.

То есть брамины должны поклоняться Шакти, используя саттвические материалы.

Самайи никогда не используют эти пять субстанций макара-атмака во имя поклонения пяти макарам или использования пяти макар; Вместо этого эти предметы презираются и табуируются.

Именно Трипура Шакти задумала мир как знание, знающего и познаваемого посредством закона творения. Эта сила называется «Трипура», потому что она является предшественником тройственного мира в форме знания, познаваемого и знающего. Она — мать трёх миров, отличая их от грубых и тонких. Она является воплощением группы элементов, полностью уничтожаемых покровом. Но никто другой не должен учитываться при этом результате. (Вама Тантра)

Это три знака (мистических формы) богини Трипуры в Йогинихридае:

Символ чакры, символ мантры и поклонение.

О Богиня, есть три вида символов богини Трипуры.

Амритананда Йог говорит, что это три знака Верховной Богини в форме Пракашавимаршасамарасья. Существует множество трех самашти, таких как три дхамы, три таттвы, три питхи, три лингама и три матрики — «Трибхьо'пи пура йа видйате са Трипурадеви». Тот, кто этого не знает, не может быть «Пармаджнадхаром» Трипура. В «Йогинихридае» также сказано:

Если он не знает этого, то есть три превосходных признака.

До этого момента он не должен быть обладателем Парашакти в Трипура-чакре.

Зная три знака, ищущий становится Брахманом — Брахман находится в знании трёх знаков.

Каулачара

Каулачар предписывает внешнее поклонение:

Тайна в том, что Каулачара – это привязанность к внешнему поклонению.