Алхимические метафоры
Один из последних значительных прорывов в наших попытках понять «Амритасиддхи» произошёл благодаря осознанию того, что бо́льшая часть излагаемой в ней йоги описана в алхимических метафорах (то есть в терминах расаяны — индийской алхимии). Названия трёх главных практик, которым учит текст, — Махамудра («Великая печать»), Махабандха («Великий замок») и Махаведха («Великое пронзание») — заимствованы из алхимической терминологии.
Комментарий «Вималапрабха» на «Лагхукалачакратантру» пользуется алхимическими аналогиями для объяснения йогических практик — так, в 5.125 удержание семени сравнивается с алхимическим связыванием ртути; однако сами йогические приёмы там в алхимических выражениях не описываются.
Стык между двумя половинами закрытого тигля (сампуты, о которой см. ниже) может быть запечатан печатью (мудрой) из пасты, приготовленной из золы или глины; «Расачинтамани» 3.87 упоминает печать, называемую махамудрой. Бандха (или бандхана) — одна из алхимических санскар (число которых обычно составляет восемнадцать) и вместе с тем процесс, в ходе которого ртуть стабилизируется и делается более стойкой к нагреву. В «Расаратнасамуччае» ртуть называется махабандхой, когда её нагревают с золотом или серебром так, чтобы они соединились, образуя твёрдый, но хрупкий шарик. Ведха — ещё одна из санскар; она обозначает преображающее сплавление двух реагентов, а в йогической практике «Амритасиддхи» означает как пронзание срединного канала дыханием, так и — в более широком смысле — трансмутацию тела.
Ведха встречается в этом же двойном значении и в «Калачакратантре» (см. Fenner 1979: 72).
Говорится, что приёмы, которым учит «Амритасиддхи», производят и различные другие алхимические превращения телесных элементов и нечистот. Подробности этих превращений часто неясны уже в самих алхимических текстах — тем более неясны они, когда обозначают телесные процессы в «Амритасиддхи». Помимо мудры, бандхи и ведхи, «Амритасиддхи» упоминает ещё три алхимических процесса (каждый из которых обычно входит в перечни восемнадцати санскар): джарану, чарану и марану. О джаране («переваривании») и чаране («активации»), которые в алхимических текстах обозначают усвоение вещества ртутью, в «Амритасиддхи» сказано, что они воздействуют на семя, нечистоту, бинду и наду. В алхимических текстах марана («умерщвление») предполагает нагревание вещества и тем самым изменение его состояния — обычно через прокаливание или окисление, — так что оно становится инертным. В «Амритасиддхи» же марана и другие производные от корня mṛ, «умирать», служат для обозначения успокоения или остановки дыхания либо бинду. «Амритасиддхи» 7.7 — стих, имеющий множество параллелей в других текстах, включая «Хеваджра-тантру» и сочинения по хатха-йоге, — описывает итог преобразований бинду в тех же выражениях, какие в алхимических текстах прилагаются к ртути: оно [бинду] становится mūrcchita («сгущённым»), baddha («закреплённым»), līna («растворённым») и niścala («неподвижным»).
Существуют заснятые на плёнку реконструкции этих алхимических операций (Hellwig 2009: 102, 174).
В «Амритасиддхи» состояние, достигаемое посредством Махабандхи, Великого замка, называется сампута. В санскритских трудах по алхимии различают несколько видов путы, или тигля, — сосудов наподобие чаш, в которых совершаются алхимические операции, в особенности марана. Сампута состоит из двух пут, соединённых вместе так, что образуется герметичный тигель для нагревания реагентов без испарения. В практике Махабандхи дыхание запечатывается внутри тела двумя сжатиями — одним в промежности, другим в горле, — и тело тем самым уподобляется сампуте. В вивеке 20, где описывается гхатавастха, или Ступень Сосуда, вторая из четырёх ступеней йоги «Амритасиддхи», говорится, что она называется «гхата» потому, что на ней достигается йога сампуты. Гхата — ещё одна разновидность путы, алхимического тигля.
Термин сампута часто встречается в ваджраянских текстах и вне алхимического значения. Обычно он обозначает половое соединение (например, «Абхаяпаддхати», патала 5); он может означать и соединение тела с сознанием (например, «Йогаратнамала», с. 157; «Ратнавали» Камаланатхи к «Хеваджра-тантре» II.ix.1).
Разнообразные сосуды, применявшиеся в расашале (алхимической лаборатории), сохранились в изображениях; форма первого из них — сведани-янтры — та же, что и у сампуты (Hellwig 2009: 342).
Редактор краткой рецензии «Амараугхапрабодхи», положивший в основу изложенного там описания хатха-йоги учение «Амритасиддхи» о Махамудре, Махабандхе и Махаведхе (добавив при этом черты каула-шиваизма), понимал эти алхимические метафоры — о чём свидетельствует его употребление синонимов двипута и путадвая для сампуты «Амритасиддхи». «Амараугхапрабодха» 19–21 говорит, что вследствие Махамудры и Махабандхи свернувшаяся кольцами Кундалини распрямляется и достигает состояния мараны, то есть успокаивается, пребывая в двойном тигле (dvipuṭāśritā), а в стихе 29 — что посредством Махаведхи дыхание стремительно вырывается из двойной путы (puṭadvayaṃ samākramya vāyuḥ sphurati satvaram). Йога, которой учат ранние сочинения на хинди, близка йоге «Амритасиддхи», однако метафора, посредством которой она описывается, — не алхимическая, а перегонная (дистилляция). Позднейшие авторы санскритских трудов по йоге зачастую уже не понимали алхимических метафор, возникших в «Амритасиддхи».
Такое понимание Кундалини, которая в остальном в «Амараугхапрабодхе» не упоминается, необычно, но имеет параллель в «Падмасамхите», где Кундали имеет восемь витков и располагается сбоку и выше пупка, вокруг луковицы (канды), где преграждает вход в отверстие Брахмы (тот же отрывок встречается и в «Йогаяджнавалкье» 4.21–24; ср. «Нетратантру» 7.21, где упоминается препятствие, называемое Кундала). Разогреваемая йогой, она распрямляется, позволяя дыханию войти в срединный канал. Соответствующие стихи приводятся в «Амараугхапрабодхе» (краткая рецензия, 19–21) и в «Падмасамхите» 2.13c–2.17b.
Название Ступени Гхата (Сосуда) в йоге «Амритасиддхи» происходит из уподобления тела алхимическому тиглю, одним из обозначений которого может служить слово «гхата». Однако в «Даттатрея-йогашастре» Ступень Гхата, как утверждается, названа так потому, что возникает, когда «совершается» (ghaṭate, стих 90) единение различных пар. Сходным образом комментаторы к «Амараугхапрабодхе» 21 в двух рецензиях «Хатхапрадипики» (Балакришна в «Йогапракашике» к «Хатхапрадипике» из десяти глав, 5.17, и Брахмананда в «Джьотсне» к «Хатхапрадипике» 3.12) неправдоподобно толкуют двипуту как обозначение двух ноздрей.