— Но тогда, подобно тому как о Парамешваре говорят, что знание, действие и майя суть Его неотделимые силы, точно так же у пашу возникали бы [неотделимые] саттва, раджас и тамас; а меж тем они мыслятся отличными от принципа пуруши. Как же это? — Такое сомнение [автор] устраняет. Верно, так было бы, если бы различие [действительно] существовало; но здесь рассматривается лишь [условное] обыденное словоупотребление о различии.
При этом пуруша по природе сжат; ему не свойственно от природы освещать и прочее в отношении [всех] сущностей — иначе это следовало бы всегда, — но [его связь с ними] произведена иным (майей). Поэтому, коль скоро у этого пашу лишь предполагается статус обладателя силы, а гуны — саттва и прочее — мыслятся отличными [от него], постольку они не называются силами как нечто отдельное; но, будучи вспомогательными орудиями, называются гунами. — Но почему тогда они называются отличными от пуруши? — Отвечаем: тринадцать органов (каран) и десять [видов] следствий, преобразующихся в удовольствие, страдание и помрачение, переживаются как имеющие природу удовольствия и прочего. И если бы удовольствие, страдание и помрачение — которые суть тождества, присущие органам и их следствиям, — обрели тождество также и с пурушей, тогда пуруша оказался бы состоящим из творения вплоть до следствий и органов, и [учение о] преобразовании (паринама) было бы опровергнуто; так что этой самой силой пуруша [оказался бы] имеющим форму вселенной. И тем самым выходит: нет никакого [отдельного] пуруши — [он] есть лишь Ишвара. Поэтому при рассмотрении природы пуруши, состоящего из неузнавания [себя], удовольствие и прочее мыслятся именно отличными [от него]. Так установлено.
Издатель: «отличными от пуруши» — то есть [так, чтобы] пребывать вне пуруши. Оттого что [гуны] мыслятся отличными от того превосходного носителя силы, они и не суть его силы, тогда как на деле они — сила его же [Атмана]. Так это следует понимать.