«Здесь» (татра) — то есть: коль скоро природа этого принципа [субъекта] установлена, обоснована преданием (агама) и подтверждена доводом (юкти), — та познающая субъектность, спелёнутая пятерицею [оболочек] «кала и прочих» (калади-панчака), в том состоянии, называемом свёртыванием (самхара), где она делается чистой, со свёрнутой в себя совокупностью объектов, — именно там владычествует как верховное божество досточтимый Владыка Рудра. Он, даже пребывая в области майи, от соприкосновения с природою познающего субъекта — со срединным светом (мадхьяма-джьотих), в котором благо сопряжены выдох и вдох (прана-апана), дхарма и адхарма, солнце и луна, день и ночь, — раскрывает свой третий глаз.
В творении (сришти) же различённого объекта владычествует как божество Брахма; а в развёртывании (прасара) того же различённого объекта — в непрерывном протекании его продолжения (сантана) — божество есть Вишну. Именно поэтому у них двоих, [сущих] в образе развёртывания различий — «это синее» и подобного, — от преобладания [объектного] света [«это»] и от лишённости вхождения в состояние субъекта-«Я» — третий глаз не раскрывается. Само божество [здесь] и есть божественность (девата эва дайватам). «В различённом [объекте]» [означает]: возникновение [удел Брахмы] и продолжение [удел Вишну].
Издатель приводит и агамическое толкование по телесным средоточиям: Брахма — в сердце, Вишну — в горле, Рудра — в нёбе (талу, как всевбирающий глубокий сон), Ишвара — в межбровье, Садашива — в темени (верхнее отверстие), а над лестницей энергий, на неопорной ступени (анашрита), — Парамешвара.
«Это лишь субъектность» — здесь подразумевается «как познаваемость [прочего]»; сказанное далее относится к принципу познающего субъекта (праматри-таттва).