Возражение: если пустота и прочее, будучи не-сознательными, суть не-Самость, но, будучи усвоены как Самость, тем самым становятся Сознания-образом, — то они обладали бы чистыми владычными свойствами (вишуддха-айшварья-дхарма), как всеведение, всетворение и прочее. Предвосхищая это, он говорит:
Пустота и прочее обладали бы владычными свойствами, лишь если бы, даже усваиваемые как «Я», они оставляли объектность (мейята); а будь так, то и объект их не являлся бы вовсе как отличный от синего (нила) и прочего. Меж тем: тот [субъект], что назван «пустотою и прочим», — насколько он познающий объекта, как синее, мнимого отличным от собственной формы, — ровно настолько он, и сам будучи объектом (мея-бхута), — познающий. Ибо объект (мея) именно измеряемостью (миямана) ограничен (паримита); потому его отличность (вьятирека) устанавливается лишь от иного объекта того же [ограниченного] рода, — но не таково Сознание (чит).
А эта ограниченность (паримитатва) и измеримость (митатва) «Я»-состояния, что есть пустота и прочее, — она-то и есть пятерица, начинающаяся временем (кала-ади-панчака), [то есть пять оболочек-канчук]. А именно: [1] Время (кала), нанизывая последовательность и развёртываясь в субъекте, сообразно тому простирается и в объекте: «я, что был [прежде], ныне тучен, стану ещё тучнее», — так, осознавая себя, телесного, словно бы имеющим последовательность, [субъект] проявляет последовательность — образа стихий и прочего — и в сопутствующем ему объекте. [2] У этой косной пустоты и прочего Видья, имеющая образ развёртывания малого знания (кинчидж-джнятва), разбирает (вивиначати) громаду существ — синее, удовольствие и прочее, — отражённую в зерцале рассудка (буддхи-дарпана). [3] Кала (частичное деятельство), состоящая из выведения малого деятельства (кинчит-картритва), возбуждает действие (карья): «нечто знаю, нечто творю». [4] И здесь, когда часть [знания и деяния] равна, — [в вопросе] «отчего именно это нечто?» — в этом деле действует влечение (рага), образа привязанности (абхишванга), словно налагающее качества на субъект (тело и прочее) и на объект.
И это не есть просто нестрастность (авайрагья), пребывающая в рассудке; ибо та грубая [нестрастность] могла бы и не возникнуть у старца к юнице, влечение же всё-таки возникает. И привязанность [отлична от той], что видна [лишь] в осьмерице свойств рассудка. [В вопросе] «отчего влечение именно здесь?» — это дело урегулируется необходимостью (нияти). [5] Так, пронизанный вдоль и поперёк (ота-прота) калой, видьей, калой-временем, рагой и нияти, лишённый майей всего своего богатства владычества, [но] вновь ставший лишь частью, помещённой посреди той самой [пере]-наделённой громады своего богатства, этот ограниченный субъект (мита праматри) является — как «ныне это нечто знающий, это творящий, здесь влекомый и здесь же сущий — тот есмь я». И у этих [оболочек] предмет бывает порою даже различным — как влекомый к одному нияти понуждается к иному. И они являются лишь как приросшие к субъекту (праматри-лагна); потому, будучи образами сил (шакти) того самого [субъекта], они различны для каждого субъекта (прати-праматри-бхинна); порою же, волею Ишвары, они словно бы становятся едины — как крепость [сопереживания] при великом зрелище лицедея. Ибо у них нет никакой собственной жизни помимо воли Ишвары, — что говорилось не раз и ещё будет сказано.
Издатель поясняет: для некоего облечённого майей [субъекта] милостью Ишвары при истощении всех деяний бывает различение майи и пуруши (майя-пуруша-вивека), которым, оставаясь над майей, он пребывает как виджнянакала; или различение калы и пуруши, которым он стоит над калой; или различение пракрити и пуруши, которым он не переселяется ниже прадханы. Разряд калы и прочего двояк — по чистоте и нечистоте: нечистый — образ разброса (викшепа), чистый же ведёт к обретению своей природы.