Что чета таттв [Садашива и Ишвара как таттвы] отличается от четы божеств [Садашивы и Ишвары в правящем образе] — это он утверждает словоупотреблением Предания (агама-вьявахара):
«Вышесть» (паратва) есть полнота (пурнатва) — «Я» (ахам), не зависящее ни от чего иного; «нижесть» (апаратва) есть неполнота (апурната) — «это» (идам), зависящее от иного. И здесь, в том [состоянии Ишвары], оттого что существа, имеющие образ тусклого наложения (дхьямала-адхьяса), касаются обеих частей [высшей и низшей], есть высше-низость (парапаратва). Состояние, опирающееся на ведомые существа (ведья-бхава-ништха даша), чья природа есть [эта] таттва, есть суть той вещи, что ведома чистыми субъектами, как Мантрешвара, кои её проявляют. А состояние ведания, опирающееся на того [чистого субъекта] (тан-ништха-самведана-даша), есть Чистая Видья; и правительство над тем разрядом субъектов есть природа преславного Садашивы и Ишвары. Таков итог.
Так, по мнению одних, та часть, что застит [всё] как «Я», — видья, чья главная черта есть выявление того [«Я»], — и есть Чистая Видья. Другие же полагают: проявление той «это»-части (идам-бхага), что подлежит застению, — видья, чья главная черта есть то [проявление], — и есть Чистая Видья. Иначе — чем была бы явлена эта «это»-часть? Ибо майи там [на этом чистом уровне] нет; а будь [майя] там, воспоследовало бы нежеланное прорастание (прароха) [различия]. Именно потому эта [видья] — не терпящая [полного] прорастания (прароха-асахишну), ибо являет «это»-ность, но [являет] чистым проявлением, — и зовётся «видьей». И именно потому, что она подобна ещё не проросшей майе (апрарудха-майя-кальпа), эта Чистая Видья наречена Великою Майей (махамайя) преславными Гуру, как [явлено] в [тантре] «Раурава» и прочих. Это он и высказывает: