Другое наименование для этой четы таттв [Садашивы и Ишвары] он также показывает здесь:
«От чьего унмеши восход мира» — так словом «унмеша» (раскрытие) обозначена именно Ишвара-таттва. Ведь явственность и внешность (бахьятва) вселенной [совершаются] через унмешу; а нимеша (смыкание) есть втягивание внутрь, отзыв (удречана) той явственности к внутреннему образу. Так «нимеша» [обозначает Садашива-таттву], в Садашива-таттве, где происходит растворение (пралая) мира. Это — чистая вибрация (шуддха спанда) Высшего Владыки, который, будучи недвижен, всё же имеет природу принятия иного, ещё не проросшего образа, — ибо природа Его есть [вечное] трепетание (спхурад-рупатва). Ибо, по высшей истине, эти силы (шакти) Высшего Владыки неотличны [от Него]; однако некая сила, вбирающая под своё крыло множество иных сил, будучи близка [к плоду], достойна почитания — как сила «горшочности» (гхататва), присущая горшку; а иная, зависящая от других и опирающаяся лишь на собственный образ, подобна силе «бытийности» (сатта) горшка. Так самые силы смыкания и раскрытия (нимеша-унмеша-шакти) суть Садашива и Ишвара; и их правящие божества (адхиштхатри-девата) тоже носят те же имена.
На возражение — почему словом «мир» (джагат) взят лишь разряд ведомого (ведья-варга), тогда как растворение и восход упомянуты и вплоть до Садашивы, — Абхинавагупта отвечает: в Предании подлинно разумеются растворение и восход лишь той иной, объектной части («это»-ности). Оттого и в стихе: «Что вплоть до Садашивы и начиная от земляного порождает, — всё то следует знать за пракритное (пракрита), сопряжённое с гибелью и рождением». И потому и о них [Садашиве и Ишваре] изречение свершается через смыкание и раскрытие, а не через растворение и восход.
Далее, [указывая] орудие (карана), принадлежащее этой чете правящих божеств, он излагает таттву Видьи, [давая вторую половину карики: «саманадхикаранья…»]. То пребывание Света в одном лишь себе (атма-матра-вишрама) — имеющее природу успокоения в самосветящести собственной Самости, не обращённой к иному (ананья-унмукха), — то само-осознавание именуется «Я» («со'хам»). А то, что обращено к иному, есть «это» (идам); и даже оно, по высшей истине, вновь успокаивается в одном лишь самосвете, не обращённом к иному. Из них в первом [чистом «Я»] само-осознавание есть Шива-таттва; во втором [когда «это» покоится в «Я»] — состояние Владык Видьи (видьеша); а в третьем образе — то само-осознавание «Я есть это» (ахам идам), что по правилу равно уравновешенных чаш весов (сама-дхрита-тула-пута-нья), — есть в Господе Садашиве и в преславном Ишваре; различие же меж ними полагается тусклостью (дхьямалата) «это»-состояния, что присуще Мантра-махешваре [в Садашиве]. Эти два представления, «Я» и «это», в майя-скованном субъекте имеют раздельные опоры (притхаг-адхикаранатва): «Я» — в схватывающем (грахака), «это» — в схватываемом (грахья). Устранением же этой [раздельности], раскрытие природы соотношения [совместной предикации] в одной и той же опоре — то, будучи истинным (сати), есть Чистая Видья; и оттого она совсем иная, нежели нечистая видья майя-скованного субъекта. И она: когда в той самой опоре образа чистого Сознания, что есть опора «Я», она возжигает означение «это», тогда, по неявственности его, — Садашива-состояние, как «Я есть это» (ахам идам); когда же, при опоре, ставшей явственной в «это»-части (идам-амша), она вливает (нишинчати) само-осознавание, означенное как «Я», — [то есть] «это есть Я» (идам ахам), — тогда Ишвара-состояние. Таково разделение.