Возражение: если познающий субъект таков [— изначально установлен], то усилие о представлении средства познания следует прилагать к нему, а не к познаваемому, — ведь сказано «प्रधाने हि यत्नः फलवान्» (усилие о главном плодотворно). Выдвинув такое сомнение, Учитель [Утпаладева] доводит до завершения то самое познаваемое, что было затронуто в начале [труда]. А именно: то сущее, о котором [в I.1.2 сказано] «अजडात्मा निषेधं वा सिद्धिं वा विदधीत कः» (ajaḍātmā niṣedhaṃ vā siddhiṃ vā vidadhīta kaḥ — «кто, не будучи сознающим Я, мог бы производить отрицание или утверждение?»), — оно теперь, когда познаны природа средства познания и природа Парамешвары, достойно быть доведённым до завершения. Ведь как такое средство познания приложить к Господу такой [изначально установленной] природы? — Чтобы прояснить это, [автор] говорит:
Ранее [в карике 1] было сказано: средство познания (прамана) есть всё новая и новая явленность (нава-нава-абхаса), прилепленная к ограниченному субъекту и обращённая к объекту. Но когда Светоносный [Господь], чья природа — не что иное как Свет, уже изначально установлен, — какая польза или хотя бы возможность средства познания [в отношении Него]? Итак, [лишь] при наличии Ишвары как Познающего средство познания дарует объекту небывалое прежде обоснование, состоящее из вимарши, заключённой в Свете, что прилеплен к этому [субъекту]. А для Познающего, установленного от начала (ади-сиддха), какое ещё может быть обоснование?
Издатель: вопрос — как для майического субъекта, чья суть стеснённость, обоснование объекта (вимарша внутри его Света) производится средством познания, так, быть может, и для высшего Субъекта требуется средство познания? — Ответ: нет; потому [автор] и говорит «विश्व…».
Ведь многообразие вселенной сияет там, в Парамешваре, чья единственная суть — Свет, — как картина на стене. Если бы синее, жёлтое и прочее осознавались порознь, то — покоясь каждое в себе или относясь друг к другу как нечто косное, слепое, глухое, замкнутое лишь на своём предмете, и викальпы (различающие мысли), возникающие вслед за ними, были бы таковы же, — то откуда взялось бы постижение «это — картина»? Но на единой стенной глади, лишённой [подлинных] впадин и выпуклостей, [и всё же] наделённой разделениями впадин, выпуклостей и прочего, лишь начертанными линиями, уместна картина-явленность «у неё глубокий пупок и высокая грудь»; точно так же, через прилепленность к единой стене Света, обосновывается различие, составляющее [это] многообразие. Так [автор] указывает неотъемлемую светоносность [Господа] — стену Света, [на которой запечатлено] схватывание различия вещей.
Относительно этого Света — к чему средство познания? Если скажут: «прежде у Него нет Света», — то [выйдет, что] Его самого нет, ибо природа Его — не что иное как Свет. И нельзя сказать «Его нет»: небытие не может Его коснуться, ибо Он один поистине сущ самим обликом Света, а сущее не может иметь природу несущего.
Если же скажут: «Его владычество (ишваратā), будучи непознанным, [лишь ещё] познаётся [средством познания]» — то и это не так. Ибо если Он не сиял бы как Познающий, то чьё было бы это усилие [доказательства]? А если сияет, то само это его знаемость-как-Познающий и есть Его владычество. Потому [автор] говорит «ईश्वरे प्रमातरि सर्वदा भातविग्रहे» — «в Ишваре, Познающем, чей облик вечно явлен». «विग्रह» (vigraha — «облик») [означает] несравненную собственную природу, схватываемую в её особости; и именно потому, будучи самосветящимся Светом, неспособным [принять] небытие, Он таков, что уничтожение (прадхванса) и прочее, что наступало бы через проникновение небытия, здесь отсутствует, — потому и сказано «पुराणे» (purāṇe — «в древнем»).
Издатель: «было, есть, будет» — в настоящем невозможна прошлость, в будущем времени — его [нынешнее] отсутствие; так через мысленное связывание с небытием (абхава-анусандхана) [и строится] временнóе словоупотребление.
«К чему тут средство познания, ради какой цели, где его применение?» — то есть: здесь никакое средство познания не оправдано никаким рассуждением. Ибо то, что зовётся праманой, будучи по облику новой явленностью, становится средством познания [лишь] тем, что дарует субъекту покой, именуемый актом познания (прамити); Познающий же, чьё сияние непрерывно, вкушает все познания в собственном обращённом-внутрь Я. Как же в Нём [возникнет] новая явленность и где успокоится её познание? Поэтому пусть о средстве познания говорят [лишь] применительно к субъекту, почти пустотному, [отождествлённому с] телом, дыханием-праной и тонким телом восьми [составляющих] (пурьяштака).
Да и там [пусть говорят о нём] применительно к доле знаемого (ведья-анша), если уж на то пошло, но никак не к доле Сознания (самвид-анша); и даже там, [в доле знаемого,] обращённой к предмету и оттого стянутой (санкучита), — поскольку в новой явленности нет прилепленности к истинному, нестянутому Познающему, — пусть праманой зовётся [лишь] самоосознавание (сва-самведана). Даже буддист (сугата) называл праманой лишь то, что прилеплено к вымышленному субъекту, [в виде] «это знание — моё», а вовсе не то, что средством познания достигается что-либо в отношении высшего Познающего. Сказано и мною [самим]: «Лишь в измышлённом [двойстве субъекта-объекта] ты делаешься предметом познания; но Махешвара не терпит того, чтобы его делали предметом познания». [Карика 16.]
Издатель: не должно говорить, будто [как прамана] явится нечто помимо восприятия и прочего. «Даже там» — то есть даже в стянутом [субъекте].