[Возражение:] «Если так — [что] вещность есть лишь проявление, — то единый кувшин не будет вещью?» Предвидя такое сомнение и разъясняя [слова] «в едином предмете, установленном синтезом», [автор] говорит:
Издатель, суть: различие цели-действия сопряжено с различием проявлений, а сами проявления, взаимно несоединённые, пребывают лишь как общее (саманья); при взаимном же их сопряжении из со-отнесённости возникает природа единой вещи-частного (свалакшана). Таков смысл сутры. Слово «определённое» (нията) означает и совокупно-целостное, и каждое по отдельности.
Проявления образуют смешение в едином предмете; в нём непременно некое проявление, [взятое] как главное, должно быть сделано местом упокоения иных проявлений; оно есть их общий носитель (самана-адхикарана); связь-присущность иных с ним есть со-отнесённость; а предстояние, отмеченное ею и обращённое к предмету, — [то есть] проявление, — и то оживляющее его нечто, имеющее образ слова, схватывающего смысл предложения (вакьяртха-парамарша), — всё это [держится] в силу закономерности упокоения в едином проявлении. Поэтому то со-отнесённое проявление оживляет собою само-осознавание, имеющее образ предложения (вакьятма): «здесь, ныне, этот кувшин есть».
Издатель: при невозможности главенства [одного проявления] взаимно-несоединённые проявления гибли бы бесследно — как подданные без связи-порядка при отсутствии правителя-царя.
От этой причины те проявления, что обрели единую частность (свалакшана), не отбрасывая при том различия собственных образов, суть не-различные (абхедин); у них есть неотдельная, совокупная цель-действие. При различии же проявления-и-осознавания — иная, определённая цель-действие, свойственная каждому по отдельности. Словами «проявление» (абхаса) и «предстояние» (пратибхаса) в сутре, следует разуметь, подразумевается и само-осознавание (вимарша). Слово «же» (пунах), выделяющее различие, надлежит применить в обоих местах по способу «вороньего глаза» (какакши, [то есть к тому и другому сразу]).
Тем самым сказано: при единстве не оставляется различие собственных образов; и когда при явлении единства раздельность проявлений зависима (паратантра), тогда она, как отметчик единичностей одного общего образа, есть подлинная общевидность (саманья-рупата). Что же до проявления кувшина как чистого образа, то его общевидность — лишь способностью [к соотнесению], а не по самой вещи; ибо всякий предмет, кроме субстанции (дравья), по сути зависим (паратантра). Так и «единый кувшин» — тоже истинно, ибо силою проявления, осознавания и цели-действия он так устанавливается. ॥ 6 ॥