[Возражение:] если операция средства познания есть именно проявление, то не двухлунна ли она — не приложима ли и к ложному, как двойная луна? — Нет. Ибо ложное осознавание через оживление следа-впечатления (санскара) продлевает себя вплоть до ожидаемого достижения признанной цели-действия и, будучи неискоренённым, стойким, так и держится; но если посреди пути оно терпит искоренение, то оно уже не таково [не достоверно]. И это осознавание ложным не было и прежде — ибо единым внутрь-обращённым телом-образом оно уже прежде искоренено; само-сознавание (сва-самвит) здесь свидетель. Тогда же осознаётся, что происходит отмена прежнего осознавания — как в постижении «это не серебро». Сказано об этом при рассмотрении отмены (бадха), и будет ещё сказано в стихе «при едином осознавании…».
Так, при осознании «это две луны», покуда длится стремление осуществить желаемое — вызвать удивление в другом, показать невиданную вещь, — дотоле, охваченный пренебрежением, насмешкой, скорбью и прочим при слушании речей других людей, искореняемое прежнее осознание «это две луны» человек всё же признаёт — из одного само-сознавания. [Возражение:] но там, где человек не ищет цели-действия, как быть с обиходом отмены и не-отмены? — Пусть его нет; что нам за убыль? Ведь деятельность (правритти) не всегда исходит из средства познания: где-то она исходит и из сомнения (саншая) — из-за преобладания стороны желаемого-предмета (артха-пакша) или из-за разной степени нужды (артхитва-таратамья): как при колебании перед пищей с сомнительной примесью яда, где деятельность возникает и в сомнении, а при удостоверенно-возможном явном вреде — воздержание.
Издатель: не везде нужно усилие поиска средства познания; лишь где есть особая нужда в различении — там простор для установления праманы, и это искусство различения нужно там, где неизбежно решать, что отбросить и что принять. Так, человек, ушедший из деревни и возвращающийся домой, — как без средства познания удостоверится, что дом не сгорел, не разграблен, что богатство и жёны не унесены кем-либо? А в ином случае из-за преобладания стороны предмета деятельность бывает и при сомнении; из незнания — деятельность в отношении отравленной пищи; при извращённом восприятии даже безумец воздерживается — всё это по разной степени нужды.
[Продолжение:] где ложное осознание, будучи искоренено в опыте, обретает задним числом достоверность, а где, оказавшись обманувшим, — обретает превратность (випарьяя, недостоверность). Так, от рождения — а по навыку прежних рождений и того ранее — у человека складывается различение достоверного и недостоверного; оттого достоверное восприятие — не какое-то неопределимое, наподобие беспричинного, — лишь при первом столкновении усматривается как отличное [от недостоверного]. Ибо у него по высшей истине есть своя закономерность.
Издатель, суть: у тех, кто выучен, внимателен, привержен созерцанию, вынослив к тяготам, и у обычных людей ради грубого распознавания чувственное восприятие, достоверное как являющее пригодное-к-цели-действия, вызывает вопрос: каково же оно по своей природе? Его природу и надлежит определить: то восприятие, что рождается органом чувств, помещённым среди условий — проявителей-места и прочего, — [восприятие,] совпадающее с целью, возникшее от исправного органа чувств, а не что-либо небывалое.
[Итак,] отличность достоверного обусловлена различием причин; и оттого — чью нужду человек признаёт соразмерной [возможностям], там из великой алчности нужды он не устремляется к чему попало; тогда, страшась расхождения [с целью] (висамвада-бхиру), из удостоверенно-достоверного осознавания, действуя ли в неувиденном или в увиденном, он не терпит расхождения — потому и зовётся «действующим осмотрительно» (прекшапурвакари). Тем самым обыденную природу средства познания автор лишь пересказал (анудита) — чтобы унять сомнение в недостоверности, возникающее по заблуждению даже при знании общего, отношения и прочего. Оттого-то здесь не утруждён мир исследованиями видов-различий, определений и подобного.
Издатель, суть: боящимися расхождения [с целью] это и признаётся средством познания; и не одной лишь побудительностью к действию, но со-действенностью (самвадакатва, приведением к успешной цели). Итак, доказано: со-действенность и есть достоверность (праманья).
Издатель приводит возражение Дхармакирти: «Средства познания и так общеизвестны, обиход людьми не сотворён; назначение изложения определения праманы неведомо». Отвечая на этот упрёк, [Дхармакирти] сам сказал: «Писание нужно лишь для устранения заблуждения о достоверности-обиходе». Ибо иначе грозит великая беда — вплоть до нисхождения в ад Авичи; ради её устранения определение праманы непременно должно быть возвещено и выслушано, дабы, следуя изложенному способу, нечто и стало средством познания.
[Итак,] то, что не-отменяемо, должно стоять [как достоверное]; именно потому средство познания производит плод само-осознавания (вимарша-пхала) с непресекаемой преемственностью (апратихата-анувритти). И этот плод, имеющий образ осознавания, покоящийся в осознаваемом, упокоенный в природе познающего субъекта, есть средство познания. И в чувственном осознавании, в сознавании удовольствия и прочего, и в знании йогинов это — вне спора; в главном же образе — в проявлении, предстающем как объект познания (прамея), непосредственно [покоится это осознавание].
Издатель [о видах осознавания]: «до достижения цели-действия»; «в осознавании, рождённом внешним органом чувств»; «во внутреннем органе (антахкарана)»; «и в знании йогина» — в знании йогина и удалённое, и сокрытое становится явным.
Бхатта Джаянта [о йогическом знании]: как при заучивании раздела [Веды] устойчивый след-впечатление, созданный упражнением в закреплении, придаёт остроту чтению, памяти и прочему; как золото, очищаемое в тигле, мало-помалу приходит к высшей чистоте, — так и от упражнения в созерцании (бхавана) ум йогинов делается способным к прямому видению всего познаваемого; а наш ум, запятнанный покровом страсти и прочих загрязнений, не достигает высшей вершины знания. Ум же йогинов, чьё наложение загрязнений истощено упражнением в созерцании, — чего только он не видит? Так у [йогинов] с истощёнными пороками, с сосредоточенным в созерцании умом, рождается незапятнанное всепредметное знание.