Возражение: действенная сила бывает при внешности, а та постигается внешними органами; для проецируемого же викальпой (например, для призрака-пишачи) это невозможно — так откуда у них действенная сила? Между тем призрак, спроецированный викальпой, зримо наводит страх и прочее! Предваряя это, [автор] говорит:
В различающем познании, имеющем природу особого само-осознавания (вимарша-вишеша), проецируемый (удулликхьямана) предмет — возлюбленная, вор и прочее — тоже «внешний», а не только зримое вовне; ибо и он предстаёт как отдельный от познающего — «это» (аям). А упокоение в познающем как «Я» (ахам) есть внутренность (антаратва). «Внутреннее» (антар) значит «близкое» (никата). Оно требует опоры на нечто, а опорой всюду должен быть лишь познающий — за отсутствием иной опоры. Оттого тождество (тадатмья) с познающим, будучи близким, уже достигнуто; а что от него отлично — то и есть «внешнее». Так что и проекции справедливо [присуща] действенная сила.
Возражение: пусть кувшин и прочее внешни через деятельность гончара; но чем сделан внешним предмет внутреннего органа (антахкарана-гочара)? Предваряя это, [автор] говорит [стихом 9].
То синее и прочее, что отражено внутри викальпы, — его проявление во внешнем облике (бахиратмана), с природой, отсечённой от познающего, — принадлежит лишь Господу (Ише), по Его воле, когда Он вскармливает и смешение внутренних проявлений, и внешнее творение. Подобно тому как есть проявление синего и прочего — предметов глаза и прочих [чувств], — во внешнем облике, именуемое «наглядным познанием» (пратьякша-джняна).
Разъясняется это так: деятельность гончара в конечном счёте есть не что иное, как воля Господа, простирающаяся вплоть до движения производимого тела и прочего; иного [деятеля] нет. И как по воле Господа синее и прочее, хотя и не выступающее вовне из Света, будучи сделано предметом внешнего органа, является как внешнее, с обликом, отсечённым от познающего, — так и предметы внутреннего органа. Какая же разница? Удовольствия, страдания и подобные — устойчивые (стхайи) и преходящие (вьябхичари) [состояния], любовь-влечение, отвращение и прочие, — хотя они суть предметы одного лишь внутреннего органа, сияют во внешнем облике.
В замыслах (санкальпах), хотя и есть свобода воплощённого знающего (кшетраджни), всё же, поскольку конечную истинность Сознания (чит-параматхата) невозможно оттеснить, в действительности [это] принадлежит лишь Господу. Как сказано самим автором [трактата]: [см. примечание]. Там же, где творение — замысловое (санкальпика), возникающее из выбрасывания собственного свободного потока волею, без [внешнего] хотения, — там явна деятельность самого Господа. Поэтому и для замысловых [вещей] причиною выхода вовне является лишь воля Высшего Владыки — таков вывод (сиддханта).
Издатель приводит стих о восьми устойчивых чувствах (стхайибхавах): «Влечение, смех, скорбь, гнев, воодушевление и страх, отвращение и изумление — вот провозглашённые устойчивые состояния».
Слова автора, приводимые здесь: «Даже удержание объектов (артхастхити), заключённое в живом [существе] (дживе), стеснённом дыханием (праной) и тонким телом (пурьяштакой), — и там оно покоится на Высшем Я (параматман). Им самим оно и есть Его [удержание]; откуда же было бы стеснение дыханием?»