«Пусть даже относительно предмета сверх переживания викальпы будут средством познания; ведь недостоверность бывает от силы опровержения (бадха), а при отсутствии опровержения откуда ей взяться?» — предвосхищая это, [автор] показывает, что и само отношение опровергаемого и опровергающего (бадхья-бадхака), будучи жизнью всех обиходов ради разграничения истины и лжи, не слаживается без единой субъектности.
Здесь, [в примере] с раковиной, [принятой за серебро], нет никакого производимого «опровержения» серебра как такового; и «познание раковины опровергает познание серебра» — тоже неверно. Ведь два познания, утверждённые каждое в своём предмете и в себе самом, покоящиеся [порознь], лишены взаимного противоречия — как отшельники, довольные собою (муни-манамси), они не сталкиваются друг с другом. Если же признать, что противоречие есть взаимное исключение, то, поскольку все познания [тогда] противоречили бы всем, отношение опровергаемого и опровергающего вовсе не имело бы устойчивости, и рухнуло бы разграничение истинного и ложного.
Но когда познание серебра и познание раковины покоятся в едином само-осознавании, тогда это слаживается. Ибо и в едином субъекте покой познаний не однороден, но переживается многоразлично: «синее» и «лотос» покоятся взаимным окрашиванием (параспара-упарага); «горшок» и «ткань» — без взаимослияния (ананушлеша); а «это раковина», «это не серебро» — совершая искоренение (унмулана) познания серебра, разрушая продолженность его действенно-осознающего плода-меры. Так в субъекте позднейшее познание, устраняя прежнее, обретает определённое положение; отсюда — обиход опровергаемого и опровергающего, подобный [власти] вселенского государя над малым владыкой.
Здесь покой в отношении причины-следствия и прочем есть основание, положенное невозможным-как-объект субъектом силою его свободы; оттого это и следует назвать дарующим предельную истинность. Так, в едином субъекте, силою устранения прежнего, — определённое утверждение; и оттого обиход опровержения обоснован. Ведь тот же Парамешвара силою своей свободы проявляет эти обиходы; потому и они истинны. Как сказано прежними Гуру [Сомананда, «Шива-дришти»]: «Потому неразлично-многими Силами, единый Могущественный пребывает как Шива, так и этак… В чём есть „это истинно“ — то и есть предельно-истинное; предельно-истинное же есть Шива. Во всём сущем пребывает — в предельном смысле — раскрытие Сознания; истинность даже ложью-мыслью различаемого есть проявленность Сознания. Она наличествует и тут и там — кем же отвергается шиватва? — итак, в этом [сущем] истинность утверждена, ибо [всё] есть восход Сознания; а раз так — откуда взяться делению на ложь и прочее? Ради обихода — истинность, и она же обиходна».
Издатель отмечает: два познания, покоящиеся каждое в своём предмете и в себе, лишены взаимного противоречия; лишь единая субъектность (праматри-таттва) — место их успокоения — делает возможным отношение опровергаемого и опровергающего.