[Утпаладева] показывает, что это же явлено и в главных писаниях (прадхана-агама):
Когда спрашивают: «отчего горшок есть, а „небесный цветок“ (кха-пушпа) нет?», отвечают: «горшок мерцает (спхурати) у меня, а иное — нет». Но если бы мерцало само горшечество (гхататва) и это мерцание было бы [лишь] отношением, то оно мерцало бы у всех или ни у кого; так каков же смысл [слов] «мерцает у меня»? [Смысл таков:] «моё мерцание (спхурана), [то есть] пульсация (спандана), вошло [в него]».
А пульсация (спандана) есть некое малое движение (кинчит чалана); и это самое и есть [та] «некая [деятельная] природа» — то, что недвижное (ачала) является как движущееся (чалам абхасате); ибо такова сама природа света (пракаша).
«Такова природа света»: в [словах] «горшок мерцает у меня» мерцание-сияние (спхуратта), чья жизнь — «Я»-доля (ахам-анша), переносится на предмет; [и потому] «горшок мерцает» значит: «Я, светоприродный, мерцаю в форме горшка», — на это и указывает [в карике слово] «слегка» (манак).
[Мерцание] ни в малейшей мере не выступает [за пределы своей природы] (на атиричьяте); [лишь] «как бы выступает» — так что [реальность,] хотя [и] недвижная (ачала), всё же является наделённою разнообразием явлений (абхаса-бхеда). Оттого сказано:
Далее приводятся Спанда-карики: «Будучи ли крайне разгневан...» (1.22), «...ради различения начала Спанды» (1.21), «истечения-излияния [сил] гуны и прочего...» (1.19). И в мирском [обиходе] о человеке, который при всём многоразличии деяний не сходит со своей природы, говорят: «глубок (гамбхира), [но] исполнен спанды».
«Бытие» же (сатта) есть деятельность становления (бхавана-картрита), свобода во всех действиях. Оно объемлет даже «небесный цветок» и прочее [как предмет отрицания] — потому [и зовётся] «Великим [Бытием]» (махасатта); и поскольку оно само творит [пространство и время], как творит синее и прочее в пространстве и времени, — оно не может определяться ими (деша-кала-авишешини).
Ибо то, что дробимо в протяжённости, может определяться пространством и временем как своими различителями; но такое определение принадлежит стороне познаваемого (прамея), подлежащего указанию, а не запредельному познаванию, чья природа — единый познающий (прамея-уттирна-праматри). Пространство и время являются с «этостью» (иданта), а Атман — с «Я-ностью» (аханта); они не равнозначны, и потому [пространство-время] не могут определять «Я».
В какой бы мере предмет ни был ограничен, в той же мере надлежит [явить] развёртывание свободы его собственной сущности; устранением определения пространством-временем эта [свобода] за ним утверждается, а по её утверждении даже пространственно-временна́я ограниченность оказывается не-отличной от неё, — отсюда полная всепроникаемость.
И поскольку [сознание] есть творец их [пространства-времени], оно тем самым всепроникающе (вьяпака) и вечно (нитья). Как сказано: «Великое Бытие (махасатта), Великая Богиня (махадеви), именуется жизнью вселенной». И в Шива-дришти [Сомананды]: «Всепроникающее указуется приметою пространства, времени и прочего; ибо что необходимо всепроникающе, то пребывает во всех сторонах».
«Суть» (сара) — незыблемая (атуччха) форма — есть именно эта сила вимарши (вимарша-шакти): [она есть] светоприродная форма как познаваемого, так и познающих (грахья-грахака), и она же извлекает их [скрытую] несветящуюся сторону. Так изложено и в досточтимой Сара-шастре: «То, что есть суть этого мира, — та Высшая, преславная Сила (шактих шалини пара)». Словом же «саиша» («она самая») явлено узнавание (пратьябхиджняна) [этой] Силы. Как сказано в Таттва-саре:
Слова «тат» («та») и «этат» («эта»), обозначающие соответственно отдалённое (парокша) и непосредственное (пратьякша), [вместе] указывают на само узнавание (пратьябхиджня).
«Сердце» же (хридая) означает средоточие, место опоры (пратиштха-стхана); и оно, по изложенному ходу [мысли], таково: сознательное (четана) есть сердце косного (джада); светоприродность — сердце сознательного; а сила вимарши — сердце и того. Так [эта сила есть суть] всей вселенной. Для [Господа], пребывающего упокоенным в высшем состоянии (параме паде), это самое Сердце, имеющее форму вимарши, природу высшей мантры (парама-мантра), возвещается там и тут [в писаниях].
Ибо сердце всего — именно мантра; мантра же по природе есть осознавание (вимаршана); а осознавание состоит из силы Высшей Речи (пара-вак-шакти). Потому и сказано: «Без них [сил Речи] не было бы ни слова, ни предмета, ни даже движения сознания». И «Там, достигнув состояния познающего...» — и так далее — так [говорится] в писаниях (агама). И досточтимый Бхартрихари [также]:
И [ещё]: «Она [Речь] — сознавание (самджня) сансарных существ, действующее вовне и внутри; при исходе её этот [человек] видится бессознательным (висамджня), словно бревно». Как сказано и Господом в Гите:
Ибо этим [речением] [Господь] возвещает место успокоения (вишранти-стхана) Брахмана — [Брахмана,] чья природа есть Бытие (сат) [и который] есть высшее блаженство, — как «Я» (ахам), имеющее природу вимарши. И так далее. Тем самым [слово] «виду́х» («ведают») [из карики 11: «свабхавам авабхасасья вимаршам видух»] получило [полное] истолкование.
Даже буддисты, утверждая, что достоверность (праманья) [являющего] света зависит от определяющего суждения (адхьявасая), почти признали ту же истину, — ибо суждение по природе есть [внутреннее] словесное изъявление (абхилапа-атмака).