[Возражение.] Как свет (пракаша) и не-свет (апракаша) — оба [пребывают] каждый в себе, так что сказать «свет» ещё не даёт отличия от косного, — точно так же и вимарша, и не-вимарша [пребывают] каждый в себе; как же и через неё [устанавливается] отличие косного от не-косного? Помыслив так, [Утпаладева] говорит:
В [слове] «четаяти» («сознаёт») та чити, что [подразумевается], — [то есть] действие-сознавания (чити-крия), — её самость, её собственная природа есть само-осознавание (пратьявамарша), определяемое как самоизумление (сватма-чаматкара). А именно: горшком в себе самом не изумляются, самость [его] не осознаётся, не освещается им в себе, не является как безграничная, — потому [о горшке] и говорят, что он не сознаётся (на четьяте).
Чайтрою же [существом сознательным] в себе самом изумляются как «Я» (ахам) — через соединение [сил] порыва, ликования и величия (самрамбха-улласа-вибхути); самость осознаётся, освещается в самой себе; а «это» (идам) — то, что очерчено (париччхид) как имеющее лишь такую-то форму и, отличаясь от того «Я», являемо сопряжением бесчисленных явлений — синего, жёлтого, удовольствия, страдания и их отсутствия, — оттого [и] говорится, что оно «сознаётся Чайтрою». И так [возражение,] будто «вимарша — в себе, не-вимарша — тоже в себе», оказывается несостоятельным.
Ибо вимарша всевместительна (сарва-саха): по своей воле она и всё делает своим (атмикароти), и самость делает иным (парикароти), и то и другое объединяет (экикароти), и объединённую пару [затем] низводит (ньягбхавайати) — такова её природа.
[В форме тела и прочего:] когда совершается делание-своим иного, тогда неизбежно совершается и делание-иным самости.
Само-осознавание (пратьявамарша) имеет природу внутреннего «изречения» (шабдана), состоящего из внутренней речи (антар-абхилапа); и это «изречение», вовсе не зависящее от условности (санкета), есть непрерывное изумление (авиччхинна-чаматкара)... [оно есть] сама жизнь условных «майических» слов, начиная с [буквы] «а». Будучи основою-стеною (бхитти) всех частных осознаваний, как «это синее», «я Чайтра», — в силу [своей] полноты (пурнатва) [она именуется] «Высшею» (пара); и «Речью» (вак), ибо «изрекает» (вакти), то есть осознаванием охватывает всю вселенную.
«Пара» («Высшая») производится от корня pṝ («хранить, наполнять»).
...Будучи по природе сознанием (чид-рупа), с телом само-успокоения (сватма-вишранти), она вечно взошла (удита), никогда не заходя (анастамита), непреходящая (нитья), как одно лишь «Я» (ахам). Это и называется главной свободой (мукхья-сватантрья), сверхвластием (айшварья), господством (ишитрьтва), независимостью (ананья-апекшитва) Высшего Атмана (параматман).
Высшая [ступень Речи такова]: у этого осознавания в форме бытия (бхава-рупа-пратьявамарша), чья жизнь — «изъявление» (акхьяти-прана), даже при простом пробуждении есть успокоение в одном лишь чувстве «Я» (ахам-бхава) — вплоть до уровней Садашивы и прочих, в состоянии Пашьянти (созерцающей Речи). Низшая же [ступень] — это укоренённое [осознавание] чистой «этости» (идам-бхава), [свойственное] тем [божествам], что поставлены во чреве майи (майя-гарбха), — Вишну, Виринчи (Брахме), Индре и прочим; и у них [оно действует] лишь по милости Парамешвары (парамешвара-прасада).
«Я есмь это» — [осознавание] на уровне Садашивы; [простое] «пробуждение» — состояние Пустоты (шунья). Под «Индрой» разумеются все хранители мира, действующие по воле [этих] владык, поставленных во чреве майи, — Брахма и прочие.
Издатель приводит речения Сомананды (Шива-дришти) о том, что сама зрящая Речь-Пашьянти есть Господь: «Кто зрит [как] Пашьянти — тот Бог, высший Шива»; и стих Бхатты Нараяны о Парамешваре, чьё величие блаженства воссиявает через чарующую зримую Речь; а также речение [Ману]: «Всё подвластное иному — страдание, всё подвластное себе — счастье».
Независимость же от всего иного (анья-нирапекшата) и есть, по высшей истине, Блаженство (ананда), сверхвластие (айшварья), свобода (сватантрья) и Сознание (чайтанья). Поэтому верно сказано [в карике 12]: «оттого Он и отличен от косного» (тена джадат са хи вилакшанах).