[Возражение.] Раз вероятностный вывод (самбхавана-анумана) напрашивается двояко, [нужно решить]: следует ли нам, по образцу той видимости сознательности, что является в отражённом в зеркале горшке и прочем, ради объяснения разнообразия отражённых в познании образов предполагать — сверх самого явления познания (виджняна) — некую особую причину, признаваемую внешней? Или же нам, по образцу йогина, объявить причиною саму свободу сознания (самвит-сватантрья)? Всё это остаётся сомнительным (саншаика). Помыслив так [со стороны оппонента], [Утпаладева] двумя кариками устраняет [самую] возможность вывода о внешнем предмете:
Не только через восприятие (пратьякша) — доводами, указанными в непосредственно предыдущих кариках, — не является внешний предмет; ведь восприятие есть именно это: «синее светит», то есть сознавание, имеющее форму собственного следствия, и ничего сверх того. Но [предмет] не устанавливается и путём вывода (анумана) — таков смысл слова «api» («даже»).
Здесь [показывается, что] вывод вообще не способен приступить [к доказательству внешнего]; а если бы и приступил, то не смог бы утвердить его бытие. Это и являют две карики. Ведь вывод есть [разновидность] викальпы (различающей мысли), а всякая викальпа, как известно, коренится в [прежнем] переживании (анубхава). Поэтому относительно того, что вовсе не являлось прежде (анабхата-пурва), то есть не было пережито ранее, ни один спорщик не признаёт [возможности] вывода — деятельности выведения, имеющей природу викальпы.
[Возражение.] «Пусть эта речь [касается лишь] двух видов вывода, [опирающихся] на воспринятое (пратьякшато-дришта); но что ты скажешь о [выводе] по общему усмотрению (саманьято-дришта) — как при выведении органа чувств (индрии) из схватывания предмета? Ведь орган сам никогда не воспринимается, а всё же выводится.»
Отвечаем: и там установлено, что [нечто] выводимо лишь так, как тот предмет припоминается (смарьяте) викальпой — [то есть как уже пережитое]. А викальпа не припоминает орган чувств как предмет с какой-либо особой конфигурацией (саннивеша), но [схватывает его] лишь через отношение «причина некоторого схватывания»; и эта природа, определяемая как причинность (карана-та), сама воспринята. Так, в случаях «из семени — росток», «из нитей — ткань» и подобных причинно-следственная связь устанавливается силою восприятия-и-невосприятия (пратьякша-анупаламбха).
Издатель поясняет: росток, коего не было [при наличии] семени, [возникает]; горшок, коего не было при отсутствии [палки и круга], возникает при наличии кома глины. Отсюда «вызвано семенем», «вызвано комом» — так поочерёдно рождается достоверность через восприятие и невосприятие.
[При этом] восприятие обретает достоверность лишь относительно явления (абхаса); ибо деятельность верного познания (прамити), определяемая как вимарша, успокаивается в предмете, выразимом одним словом (эка-шабда-вачья), и средство познания (прамана) следует за нею. Об этом будет сказано [далее]: «пребывание в предмете, обозначаемом одним именем, в самой вещи неопровержимо». И будет установлено, что общее (саманья) есть не что иное, как чистое явление (абхаса-матра).
И невосприятие, будучи по сути схватыванием иного, тоже успокаивается в чистом явлении. Оттого в познании «из семени — росток» причинный образ (карана-абхаса), лишённый частностей, уже схвачен; [и правило таково:] что неотрывно следует за постоянством [наличия-отсутствия] чего-либо, то и есть его следствие.
[Итак,] будучи [выводимым] из явления, внешнее оказывается, напротив, по природе неявленным (анабхаса-рупа); и утверждать, будто оно [всё же] является, — самопротиворечиво. А относительно неявленного нет деятельности вывода, имеющего форму викальпы.
А то «внешнее», о котором говорят в выражениях вроде «вне деревни» (грама-бахья), не именуется внешним в смысле явления-предмета: иначе каждый [предмет] — ограда, хижина, канал, весы — оказался бы «внешним»; [тут «внешнее» означает] лишь смежное с тем. Поэтому «внешнее деревне» и «внешнее явлению» — лишь совпадение слов (шабда-самья), а не совпадение сути (васту-самья).
Так что даже для тех [буддистов], кто полагает, будто [реальная] вещь не является в викальпе, выводящая викальпа неприложима к внешнему. Мы же обосновали, что и определяющее суждение (адхьявасая) имеет предметом лишь являющееся, — в карике «...заблуждение же [принадлежит] суждению». Поэтому если синее и прочее не пронизано (анавишта) даже светом (пракаша), имеющим природу выводящей викальпы, то оно вовсе не может быть выведено.
Если же [оно] пронизано [светом], то по правилу «иначе предмет был бы, подобно стене, несветящимся» (карика 2) оно по природе есть чистый свет (пракаша-матра), а не внешнее. Поэтому всякое доказательство, привлекаемое для установления внешнего, напротив, доказывает лишь его невнешность (абахьята), а значит — самопротиворечиво. Потому и сказано «катхаñчана» («никак»): явления — то есть абхасы — внешнего, [по природе] неявленного, ни как воспринимаемого, ни как выводимого, никогда и не бывало. Отсюда установлено: «Господь поистине есть не что иное, как Сознание (чид-атман)».