Здесь [автор] приводит обоснование (упапатти) карикой [четвёртой].
Неутрата (апрамоша), то есть непохищение (анапахара), пережитого объекта, освещённого [прежним] переживанием, — и притом точно такое же [как прежде] его свечение: вот что есть собственная природа памяти; при отсутствии же такого свечения [эта природа] совершенно разрушилась бы. Более того, заблуждающийся [ум] заблуждается [лишь] в несуществующем либо в [чистом] пространстве [собственного] Я; но объект при этом не принимается таким [каков он есть], ибо он не светит, — так что объект ею [памятью-заблуждением] вовсе не установлен. Ведь установление [объекта] по природе есть [его] свечение; и тогда — как по памяти, через желание, [возможно] обыденное действие, направленное на объект? И в его несвечении порождённость санскарой ничего не даёт, ибо [санскара] привлекается лишь ради обретения сходства; но нет ни малейшего сходства у заблуждения, именуемого памятью, с переживанием, чья природа — свечение объекта, ибо [это заблуждение] вовсе не касается объекта.
Издатель уточняет «апрамошу»: неутрата пережитого объекта — [когда он] не вполне [утрачен], как у спящего в промежутке [времени]; а «прамоша» есть похищение. И вновь, через свечение, [объект] само-являем — [в этом] главная природа памяти, коей она отлична от прочих знаний. Именно это подрывается смыслом предыдущей сутры: [прежнее] переживание не светит, и предмет его не светит; напротив, оно, чрезмерно оформленное [санскарой], стало как бы уснувшим.