[Оппонент:] «но что же тут различается [этим „я“]?» — либо поток тела, либо поток знания, — от представлений вроде «кто я?». Ведь [обыденное] «я тучен» и подобное касается тела: «поток тела» узнаётся через переживание вида «я знаю, я вижу»; либо узнаётся «поток знания» — но никакого знающего-созерцателя, отличного [от них], не постигается, — таково [мнение] саугатов.
Издатель: «поток» (сантана) — безначальная непрерывная цепь причин-и-следствий знаний; переживанием «я знаю, я вижу» удостоверяется поток тела или поток знания, но не какой-либо отдельный знающий-созерцатель.
[Далее оппонент показывает, что и вывод Атмана несостоятелен, разбирая противника, который выводит Атман как деятеля и вкушающего.] «Атман сам собою через себя же выводит себя» — [противник говорит]: раз есть вывод, надо принять деятельность и претерпевание [Атмана]. На это [оппонент]: как в выводном знании Атман становится претерпевающим [объектом действия], так пусть будет объектом и в непосредственном восприятии; и как отличный от тела выводится через признак (линга), так пусть постигается через восприятие нечто, от него отличное. — [Оппонент отвечает:] какова же природа Атмана, что схватывается восприятием напрямую? Если так, то какова природа удовольствия и прочего, что признаётся постигаемым умственным восприятием? [Противник:] природа удовольствия — блаженство и т. п. — известна сама собою. [Оппонент:] тогда пусть же будет самоочевидна и природа их носителя — самого Атмана!
Издатель приводит стихи оппонируемого учения (о самовосприятии Атмана): «удовольствие и прочее, будучи переживаемо, не переживается [как отдельное]; лишь силою совпадения с телесностью достигается схватывание Атмана. „Это удовольствие“, „это знание“ — они видимы не так, как горшок; „я счастлив“ — вот [что] являет и Атман». И далее: «схватывание предмета, определённого знающим и знанием, именуется явленным; что тут доказано и что упущено разумно?» Держа в уме это учение о самовосприятии Атмана, [Утпаладева] опровергает восприятие Атмана словами «и это переживание „Я“…».
«Это» (एषा) — не нами скрыто [опущено], ибо уже охвачено словами «со-словесное, называемое викальпой» [из первой карики]. Смысл таков: само переживание «Я» — не Атман, ибо оно тоже по природе викальпа, а потому неустойчиво. И нет иного предмета этого переживания, кроме тела и прочего; а если бы и был, он оказался бы отнесён к стороне познаваемого (то есть к объекту). И всё же отдельного от Сознания, познающего и познаваемого, Атмана — нет: это указано частицей «тоже» (अपि). Так, нет Атмана, отдельного от Сознания, познающего и познаваемого, — по причине непереживаемости в сердце (то есть в опыте).
Издатель поясняет ход и цитирует стихи оппонента о «схватывании облика различаемого»; отмечает, что «различаемое» (сущность вроде синего) при схватывании оказывается неустойчивым, а при истолковании (викальпе) — лишь потоком тела или знания; так что помимо самопереживания нет никакого устойчивого познающего.