…То же следует сказать и о деятельности (картритва). Как сказано нашим высшим наставником в «Шива-дришти»: «Горшок сознаёт в облике Меня, и Я сознаю в облике горшка; в облике Садашивы Я сознаю, а он сознаёт в облике Меня. Многообразными сущностями Сам себя познавая, пребывает Шива». «Выводится» (ūhyate) — этим [словом Утпаладева] показывает, что знанию не подобает быть познаваемым объектом (прамея); иначе он сказал бы «умозаключается» (anumīyate). Итак, те, кого не запылила осевшая пыль пересудов логиков (тарка) на этой ниве Сознания (самведана), — постигая словом «выводится», [что] Атман есть Ишвара, и погружая горшок, тело, прану, удовольствие и их отсутствие в него же [в Сознание], — становятся всецело охваченными Ишварой (ишвара-самавишта). Оттого это [сочинение] — «упод-гхата» (введение): «упа» — [значит] вблизи, у самого Атмана, [нечто] наподобие резца (танка), которым высекается [и] упрочивается превосходство (уткарша), [обретаемое] через распознание [истины]; и в этом одном — всё назначение (татпарья) сего трактата.
Оттого же это и «упод-гхата» в [ином разборе]: «упамшу» — сделав сокровенным (неразвёрнутым), «уд-ити» — восходит, [и им] hanyate — устраняется ввысь заблуждение об области познаваемого (прамея). Или, поскольку [hanta] имеет смысл [речи-]прозы, hanti [даёт] значение «знание»: то, чем познаётся познаваемое. А некоторые [толкователи] относят смысл корня √han лишь к [значению] «gati» — «идёт к Шиве». Так, от одной лишь твёрдости созерцания-переживания смысла этой четверицы стихов обретается Парамашива. Да будет благо! ॥ 5 ॥
«Выводится» (ūhyate) — [это слово] не означает, что чужое познание (пара-самведана) лишь умозаключаемо; [это] допущение через наблюдаемое рассуждение, при котором [в первом случае] есть и действие органов чувств; и потому «уха» (домысел) указывает на прямое постижение (сакшаткара), которое тоже, по существу, пребывает в чужом познании. «Инаковость» же — лишь суть ложного самомнения, порождённого майическим ослеплением.
Сжатое изложение предмета [в этой ахнике] не имеет целью лишь красоту слога; скорее оно — ради того, чтобы облагодетельствовать особого достойного [ученика], чей покров заблуждения разрывается, как осенним вихрем, [лезвием] мощного нисхождения благодати (тивра-шактипата), и чтобы избавить [его] от пространного изложения бесполезных возражений (пурвапакша). С этой мыслью [Абхинавагупта] говорит «этим [столь малым]» (iyatā).