[Слова] «деятель и познающий — Махешвара» могли бы навести на тот же [объектный] образ; поэтому, насколько возможно снять пятно принижения, [состоящее] в низведении [Владыки] до уровня объекта, настолько к тому и должно стремиться, доколе достижимо, — потому указание дано в изъявительном [способе, «ādisiddhe»]. Ведь в час наставления (upadeśa) устранить объектность [Владыки] целиком невозможно. — «В собственном Я» (svātmani) — [значит] в своей неотъемлемой, неутрачиваемой природе (свабхаве).
Издатель поясняет: в час наставления уместно [говорить] об объектности Владыки [ради указания на него], но не по существу — ибо на ступени Парамашивы нет ни «вот Владыка», ни какого-либо указания; указание здесь лишь условно (upacāra). Слово «свой» (sva) в «svātmani» подчёркивает, что речь о своей же природе, а не о некоем отдельном, отношением связанном Атмане [как у вайшешиков]; «свойскость» означает неотъемлемость, независимость и покоение в себе самом.
Этим [«в собственном Я»] отвергается учение вайшешиков и прочих об инертном Атмане (jaḍātma-vāda). «Изначально-доказанном» (ādisiddhe) — то есть «с непрерывным Светом». «Махешваре» (maheśvare) — вот в чём и состоит [его] великое владычество: что на непрерывно-светящемся [основании] надстраивается [бытие] познающим и деятелем. «Не-инертный [по природе]» (ajaḍātmā): у кого Атман инертен, как у вайшешиков, пусть тот производит доказательство Владыки; а иной — отрицание, как санкхьяик; впрочем и санкхьяик, полагая знание — [лишь] освещённость объекта — свойством буддхи, по сути приходит к инертному Атману. Но инертный Атман, как камень, не способен ни доказать, ни отвергнуть даже в себе самом ни малейшей доли самосветящейся свободы. Не годится это и для не-инертного [в такой концепции]: доказательство в себе самом он произвёл бы так — если бы [Атман], являясь ему как нечто новое (abhinava), прежде не являлся; но не-явленность есть та же инертность. И отрицание он произвёл бы так — если бы, будучи, [Атман] не светил; но тогда [он] инертен, а для инертного это, как сказано, неуместно, равно как и для [подлинно] не-инертного. Итак, свет горшка и прочего есть не что иное, как свет Сознания (saṃvit-prakāśa); нет у [горшка] никакой собственной, реально-независимой [светимости]; и Свет же и есть Атман. Поэтому в отношении [Владыки] нет ни действия причинного фактора (kāraka-vyāpāra), как нет и действия средства познания (pramāṇa-vyāpāra), — подобно тому как [нет причинного действия] в вечном: ведь и самосветящийся [Свет] равно присутствует в нём [во всяком проявлении]. ॥ 2 ॥