Итак, этим стихом установлены: предмет сочинения (абхидхея) — [то есть] средство [к Узнаванию]; его цель (прайоджана) — знание средства к Узнаванию; цель этого — само Узнавание; цель же этого [последнего] — раскрытие [своего] владычно-Парамешварного единства (парамешварья-экарупа-пратхана), венчающее всякое достояние, а сверх того [цели уже] нет вовсе, ибо оно — плод, [лежащий] у предела всех [устремлений], хоть бы и частичный; далее — определение достойного [ученика] (адхикарин); начинание, [идущее] от Гуру (гуру-упакрама); и связь [излагаемого с излагающим] (самбандха) — [отношение] излагаемого и излагающего (пратипадья-пратипадака).
Издатель перечисляет: предмет — [это] средство; цель — знание средства; цель этого — Узнавание; цель того — Владычнее обретение. Достойный [ученик] — некто с сердцем, очищенным нисхождением Силы (шактипата). Связь [через] Гуру [нисходит] от Шриканха-натха: когда учение Шриканха-натха [почти] иссякло, он повелел мудрецу Дурвасасу возродить его; тот породил мысленного сына, известного как Трьямбака, — [от него пошло] преемство Гуру, славное в мире под именем Трьямбаки. Сам же Шриканха-натх постиг истину-таттву от досточтимого Ананта-натха. [Так связь Гуру] изложена в агамах словами «от Силы досточтимого Господа…» и далее.
Издатель приводит стих самого [Абхинавагупты] из [его] стотры: «Плод действий ли, предписаний ли — [лишь] окончательное вхождение в тождество с Тобою (твам-майата). А кто и здесь [гоняется] за [иными] плодами — их удел, глупцов, [есть удел] несмысленного [бытия]».
[О пятичленном строении.] Вразумление ученика (вьютпатти) совершается посредством вывода (анумана), а вывод двояк: для себя и для другого. Где, самолично выведши огонь по дыму, [некто] ради убеждения другого произносит пятичленное речение, — это вывод для другого: [его] пять членов суть тезис, основание, пример, применение и заключение (пратиджня, хету, удахарана, упаная, нигамана). «На горе [есть] огонь» — тезис; «ибо [есть] дым» — основание; «где дым, там и огонь, как в очаге» — пример; «и здесь так же» — применение; «стало быть, так [оно и есть]» — заключение. Подобно этому [сложено] и всё сочинение: сей [вступительный] стих есть указание-совокупность тезиса (уддеша, пратиджня-пинда); срединный текст излагает основание и прочее; а иной стих в заключение — «так явлено мною» (Раздел 4, ахника 3, стих 16) — есть текст заключения (нигамана). Такова мысль автора: пятичленное [строение], охватывающее совокупность всего, что надлежит утвердить, есть плод вразумления другого, и порядок [умозаключения] найяиков в области майи [здесь принимается как] окончательно-истинный, — что прояснится в указаниях «общность связи с действием» (Раздел 2, ахника 2, стих 1) и далее.
[О передаче смысла ученикам.] Благородный [автор] являет человеку, знающему [лишь] мирского владыку, [истинного] Владыку, наделённого достоинствами, [достойными] последования; а в [самом] человеке являет [достоинства] благонравия и прочие. Таков смысл, показанный в общем через сложное слово в родительном падеже — «Узнавание Его». И в час внимания этому стиху у учеников самым порядком перетекания смысла (артха-санкрамана) уже рождается тождество с Парамешварою. А именно: услышав «людям», [ученик мыслит]: «мы — те, кто мучим рождением и смертью, кто [ложно] почитает себя [лишь] телом и прочим; для нас, желая [нам] этого блага, обретя служение Махешваре, [автор] обосновывает Узнавание Его, причину обретения всякого достояния; стало быть, и мы уже обрели такое Узнавание».
[Достойный и недостойный.] Так «цель первого лица» (прathama-пурушартха) завершается «целью высшего лица» (уттама-пурушартха), а не остаётся [сторонним] безучастием (татастхья), — иначе не было бы различия между достойным и недостойным в [самом их] постижении. Как при [речении] «повелеваю тебе: иди» — уразумев смысл, [ученик] всходит [со ступени] второго лица к ступени третьего, а достигнув слова «иду» [первого лица], становится осуществителем смысла речения; недостойный же застревает уже на первой ступени. Хотя [возможно] и [понять]: «[учитель] желает [этого], побуждает [к этому]», — [но] иная ступень [самоотождествления] не была бы возвещена, [если бы] не входила в замысел говорящего; при [подлинной же] обязанности [ученик] на [низшей ступени] не останавливается. Это — предмет побочный и весьма глубокий, [так] и оставим его. Итак: этим стихом совершается и обращение учеников лицом к Ишваре (ишвара-саммукхья), и изложение цели и прочего. ॥ 1 ॥