Поклонение (намаскара) здесь есть то устремление (пранати), которое состоит в направлении тела, речи и ума на единый их предмет — Парамешвару. Совершать его подобает человеку рассудительному лишь тогда, когда он видит превосходство (уткарша) Того, кому поклоняться должно превыше всего. Иначе — у того, кто, не вникнув в основание [дела], устремляется к поклонению [чему-то] не-высшему по сути, — [это поклонение] есть лишь падение в среду мирских связанных существ (пашу). Как сказано: «Ибо не обретают Высшего Бога те, кто окрашен страстью к пустому словопрению (витанда)».
[О превосходстве Владыки.] Служение [Ему] — вот великий плод, оттого-то оно и служит опорою; таково превосходство Владыки подобной [природы]. Именно из служения [проистекает] любовь к Ишваре; а слово «Ишвара» [здесь] сводится к [полному] владычеству (махешварья). Ведь у того, кто окован узами мирской нечистоты — майийской, [нечистотою] несовершенного знания и страсти (майийа-ашуддхавидья-рага), — [остаётся] лишь связанность (пашутва); в сравнении же с иными [богами], частично превзошедшими [некоторые] пути-таттвы, [у него] возможно и относительное возвышение. Как сказано досточтимым [Утпаладевой]: «О милосердный! У того, кто зрит Твоё неущербное величие, — откуда, даже [если он] и пал через заблуждение, взяться жажде славить что-либо, отставив Тебя?» — Об этом [превосходстве] мы ещё рассудим при [разборе] агам. Поэтому и в [Его] высшую [природу] должно принять осознавание всесовершенного превосходства.
Издатель поясняет: приведённый стих — из «Дивья-вритти» (стотры) досточтимого [Утпаладевы]. «Неущербное» — вечно-восходящее; «даже [если] пал» — сорвавшийся [с пути].
[О снисхождении и о двух причинностях.] Хотя эта высшая ступень Парамашивы сама собою входит в сердце [лишь] по нисхождению Силы Владыки (шактипата), и никакое собственное усилие (пурушакара) здесь не властно, — ведь весь [мир], будучи майийским и уподобляясь непроглядной тьме, [обращён] против немайийского чистого Света как своего соперника, — всё же именно этот чистый Свет [служит] средством [к освобождению]. Ту [ступень], надлежащую именно так осознать в [возгласах] «победа!» (джая) и «поклонение!» (намаḥ), [автор] и берёт [в стихе]. Ибо «победа» (джая) и «поклонение» (намаḥ) взаимно подразумевают друг друга: где произнесено «поклонение», там уже подразумеваемо и «победа», а где «победа» — там уже «поклонение»; и почитание (вандана), склонение, памятование, созерцание и прочее по сути своей есть лишь смыслы [этих двух] — «поклонения» и «победы». Таков [здесь] путь.
[Двоякая причинность.] Причинно-следственная связь (карья-карана-бхава) двояка. Есть высшая, окончательная (парамартхика): чистая природа само-раскрытия (шуддха-сваратха-атман) как единственная опора-основа, свободная от майийских промежуточных познаний, — и это-то и есть причинность Самого Господа. Такова пятая, [венчающая] природу благодати (ануграха) причинность — Владычняя, дарующая высшую цель человека, ибо на ней зиждется окончательное освобождение (парамартха-мокша). У иных [учений] есть лишь [частное] избавление (апаварга) — освобождение откуда-то, но не отовсюду; потому [оно] есть мнимое освобождение (нихшреяса-абхаса), о чём скажем [ниже]. И есть вторая — обыденная (лаукика), майийская: та причинность, что устанавливается через совместное присутствие и отсутствие (анвая-вьятирека), общеизвестная, [связь] производящего и производимого, являющего и являемого (ниṣпадья-ниṣпадака, джняпья-джняпака).
Издатель поясняет [про пять деяний]: творение, поддержание, свёртывание, сокрытие и благодать (сришти-стхити-самхара-пидхана-ануграха) — суть пять деяний [Господа]. Из них «сокрытие» (пидхана) есть низведение [вещи] к [состоянию] лишь скрытого впечатления (санскара), [тогда как ранее она была явлена]; «благодать» же (ануграха) — утверждение [существа] в тождестве с самим Атманом.
Издатель приводит критику мнимых освобождений: «Буддисты застыли в таттве буддхи-очищения, [санкхьяики] — в гунах, знатоки Вед — в пуруше, панчаратрики — в проявленном (вьякта)». И далее: «[Учат, будто] Шриканха, порождённый из совершённого санкхьей, Ведами и прочим, творит с [мыслью] „это Я“, — но тем самым вновь [лишь] творит [связанность]; неправа такая логика». — [Все они не достигают] высшего. Абхинавагупта ссылается [ещё] на «Вивеканьджану» Бхатты Дивакаравацы: «В свете вещей…» — и до слов «не растворяется речением проклятия».