Последователи обоих путей — и правого, и левого — почитают этих десять махавидий: Махакали, Уграатара, Шодаши, Бхуванешвари, Чхиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги и Камала. Супруги (пати) этих сил соответственно: Махакала, Пуруша Акшобхья, Панчавактра-Рудра, Трьямбака, Дакшинамурти, Экавактра-Рудра, Матанга, Садашива и Вишну. Дхумавати именуется вдовой. Другое имя Шодаши — Трипурасундари.
По воззрению шактов, всё творение создаёт лишь бесконечная и непроявленная Изначальная Сила (адья-шакти). В развёртывании (викаса) этого непознаваемого и непроявленного непрестанно происходит нисхождение (агама) единого высшего Начала (парам-таттва); потому и называется оно «агама». Имя этого высшего Начала — Ишвара, или Шива. Силою своего подвижничества (тапаса) Он творил Брахма-творение, но оно не возрастало. По Его молитве Шакти приняла форму вимарши (порыва, мощи — спхурти, оджаса), в которую в виде света-теджаса вошёл Шива; затем возникла точка-бинду. Когда Шакти вошла в Шиву, бинду расширилась. От этого соединения родилось женское начало в форме нады (звука). Эти бинду и кала, слившись воедино, стали столь неразделимы, что получили имя Ардханаришвара, которое называют также «соединённой бинду» (самьюкта-бинду). Именно это Начало порождает влечение между женским и мужским, и потому его называют Кама (Желание).
Бинду двояка: белая (швета) бинду — это мужское начало (пумства), а красная — женское начало (стритва). От соединения обеих рождается кала. Так, лишь при соединении соединённой бинду (Кама) с белым и красным семенем возникло подлинное творение, состоящее из Слова (шабда). В некоторых агамах, где описан образ Деви-Камакалы, соединённая бинду названа Солнцем — её лицом (мукха); огонь (агни, красный цвет) и половина калы (ардха-кала) названы её детородным органом. Эту творящую вселенную Деви называют также Пара, Лалита, Бхаттарика, Трипурасундари и Шодаши. Поскольку возникновение всех вещей и слов происходит именно через Трипурасундари, имя этой Деви — Пара («Высшая»). Из четырёх видов Речи (пара, пашьянти, мадхьяма, вайкхари) Пара названа первой. Веданту этих шактов называют шакти-вишиштадвайта.
Те буддийские учители (ачарьи), что уходили из Индии в Непал, — их же спутники (паршады) и стали там основоположниками ваджраяны. В этой сампрадае высшее место Гуру занял Ваджрачарья. И поныне в Непале преобладает именно ваджраяна. Эта сампрадая — крайне тантрическая и почитает панча-макару. Как в Непале, так и в Тибете преобладают ваджраяна, или калачакра-яна.
У нас же ныне нет ни одного человека, кто был бы настоящим тантриком, и здесь не совершается тантрой никакого дела. При этом столь огромного собрания тантрической литературы, как у нас, нет более нигде. Обыкновенно в больших городах люди, объявив себя тантриками, пооткрывали лавки и собирают деньги под именем тантры. Согласно тантра-шастре, садхаки бывают двух родов. Одни — те, кто, совершив у некоего Сиддха-Гуру садхану с желанием плода (сакама), обретают желанный плод и на том останавливаются. Другие — бескорыстные (нишкама) садхаки, которые, обретя силу через садхану, непрестанно творят благо людям, но не берут за это никакой платы и не принимают взамен никаких вещей. Эти бескорыстные садхаки, или сиддхи, живут в столь отдалённых краях, где нет никакого шума, ни городского движения, ни сношений с другими людьми. Их собственные нужды удовлетворяются сами собой, и им не приходится прилагать усилий.
Тантрическая садхана в Индии, Бутане и Тибете, начавшись около тысячи двухсот лет назад, продолжалась вплоть до XIV века; но в XV веке (по викрамскому летосчислению) — отчасти из-за политических потрясений, отчасти из-за растущего влияния единобожников — сантов и суфиев, а затем и из-за широкой проповеди основоположников пути бхакти — тантра-садхана пришла в такой упадок, что во всех областях Индии, кроме Бенгалии и Ассама, она совершенно исчезла. Да и в Бенгалии и Ассаме вместо тантра-садханы стали придавать большее значение почитанию Шакти, и каулачара сошёл на нет.
Ныне и в больших городах Индии, и за рубежом интерес людей к тантра-шастре вновь возрос; из-за этого множество ловких людей, объявив себя в больших городах тантриками, пооткрывали свои тантрические лавки, и богобоязненный народ, не ведая подлинной природы тантра-шастры, легко попадает в их сети. Если спросить любого из этих торговцев тантрой, сколько в Индии тантрических сиддха-питх и где они находятся, какие сиддхи-тантрики в этих престолах обладают правом и способностью давать посвящение (дикшу), у кого из них и сколько времени пробыв, по какой тантрической системе и ради сиддхи какой махавидьи или шакти, каким образом приняв посвящение и сколько дней совершая садхану, какую сиддхи они обрели, — они не смогут дать никакого ответа.
Лишь тот садхак, кто, прожив у Сиддха-тантрика-Гуру в некоем тантрическом сиддха-питхе не менее пяти лет, с усердием (ништхой) выказал свою пригодность, то есть способность к садхане, и обрёл силу переносить во время садханы всевозможные лишения, страшные переживания, острое телесное возбуждение и жить на строго размеренной пище (юктахара), — только он поистине становится достойным совершать тантрическую садхану. Во время садханы в теле садхака могут возникать всевозможные расстройства (викары), устранить которые способен лишь Сиддха-Гуру; никаким снадобьем их не унять. Во время садханы поднимаются всевозможные телесные и душевные муки, из-за которых садхак в смятении готовится к бегству. Но лишь тот, кто в этих безжалостных обстоятельствах сохраняет твёрдость (дхайрья) и, с полным доверием к своему Гуру, стойко встречает всякого рода страшные переживания, — только он может обрести сиддхи.
Прославленный сиддха-тантрик, ныне пребывающий в Камакхье, говорит: за последние шестьдесят лет ко мне не пришёл ни один человек ради тантра-садханы. Тот же опыт и у почтенного сиддха-тантрика из престола Шайладри-сиддха-питха в Южной Индии. И при этом объявляющие себя тантриками вывешивают в больших городах большие вывески,
уверяя, будто всё, что он ни скажет, сбывается, и всё, что ни пожелает, он совершает; будто восемь сиддхи катаются у его ног и ни в чём нет у него недостатка. Такой сиддха-тантрик ни у кого ничего не берёт, не просит, не копит, не строит матха и не живёт в многолюдном месте. В «Тантрарнаве» ясно сказано: