Что есть пратьяхара, ученик? Слово это значит «отведение назад», «увод». Чувства наши подобны пяти голодным коням: глаз бежит к образу, ухо — к звуку, язык — ко вкусу, и каждый тянет колесницу ума в свою сторону. Покуда кони своевольны, возница-ум не властен над путём. Пратьяхара — это когда ты, как искусный возница, отводишь коней от их пастбищ и подчиняешь Атману. Не насилием ты запираешь чувства, но отвращаешь ум от их предметов, — и чувства, лишённые вожатого-ума, сами затихают и как бы обращаются вовнутрь, принимая природу самого ума.
स्वविषयासम्प्रयोगे चित्तस्यस्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः ॥ ५४ ॥
sva-viṣaya-asamprayoge — при разъединении со своими объектами · cittasya — умаsvarūpa-anukāraḥ iva — словно уподобление своей природе · indriyāṇām — чувств · pratyāhāraḥ — есть пратьяхара
Когда чувства, разъединённые со своими объектами, как бы уподобляются собственной природе ума, — это и есть пратьяхара. (Йога-сутры, II.54)
ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम् ॥ ५५ ॥
tataḥ — оттого · paramā — высшее · vaśyatā — подчинение · indriyāṇām — чувств
Оттого — высшее, совершенное владычество над чувствами. (Йога-сутры, II.55)
Внемли смыслу этих кратких слов. Когда ум отвращается от внешнего, чувства уже не соединяются со своими предметами — глаз, и открытый, не видит, ухо не слышит, — и тогда они словно подражают самому уму, идут за ним вовнутрь. Это и есть пратьяхара. А плод её Патанджали назвал в следующем стихе: парама вашьята — высшее, совершенное послушание чувств. Кто овладел пратьяхарой, тот более не раб глаза и языка; чувства служат ему, как объезженные кони, и не влекут его против воли.
Мудрец Гхеранда учит тому же в четвёртом труде своей «Самхиты»: куда бы ни устремился этот ум, непостоянный и колеблющийся, оттуда должно его отвлечь и привести под власть Атмана. Не гонись за тем, чтобы чувства вовсе ничего не воспринимали, — это невозможно, покуда ты жив; но всякий раз, как ум убегает вслед за увиденным или услышанным, мягко возвращай его, как пастух возвращает отбившуюся овцу. Так, повторяемое без счёта, отвлечение делается лёгким, и ум научается пребывать в себе.
Помни, сын мой: пратьяхара — мост между внешним и внутренним деланием. Не перейдя его, не ступишь на дхарану. Кто же тщится сосредоточить ум, не отвратив прежде чувств, тот подобен возжигающему светильник на ветру.