शब्दादीनां च तत्मात्रं यावत्कर्णादिषु स्थितम् ।
तावदेवं स्मृतं ध्यानं समाधिः स्यादतः परम् ॥८३॥
śabdādīnāṃ ca tatmātraṃ yāvatkarṇādiṣu sthitam |
tāvadevaṃ smṛtaṃ dhyānaṃ samādhiḥ syādataḥ param ||83||
Но до тех пор, пока тонкая часть (объектов чувств), звука и т. д. все еще находится в ушах и т. д. (и, следовательно, воспринимается там), это считается медитацией (Дхьяной). За этим следует созерцание (Самадхи). (83)
Комментарий. До тех пор, пока хотя бы малейший след объектов, таких как слова и т. д., остается в пяти чувствах, таких как уши и т. д., практикующий остается в состоянии Дхьяна. И когда тенденции пяти чувств полностью поглощаются Высшим Я, тогда достигается состояние Самадхи. (83)
Пояснение. Состояние Самадхи может наступить только тогда, когда созревает состояние Дхьяны. Пока ищущий сохраняет хотя бы малейшее осознание чувств, состояние Дхьяны сохраняется, а когда эти чувства полностью растворяются, состояние Дхьяны трансформируется в состояние Самадхи. Махариши Патанджали разъяснил разницу между Дхьяной и Самадхи в этих сутрах:
«Татра пратьяякатаната дхьянам» означает: «Где бы ни был сосредоточен ум, Вритти должны оставаться теми же только там». Теперь опишем природу Самадхи: «Тадевартхаматра нирбхасам сварупсхуньябхива самадхих», т. е. состояние, в котором становится очевидной только цель, а собственная форма ума также становится пустой, это (сама Дхьяна) и есть Самадхи. Это доказывает, что до тех пор, пока сохраняется хотя бы малейший след любого субъекта, отличного от цели, состояние Самадхи не может быть достигнуто.
धारणा पञ्चनाडीभिर्ध्यानं च षष्टनाडीभिः ।
दिनद्वादशकेन स्यात्समाधिः प्राणसंयमात् ॥८४॥
dhāraṇā pañcanāḍībhirdhyānaṃ ca ṣaṣṭanāḍībhiḥ |
dinadvādaśakena syātsamādhiḥ prāṇasaṃyamāt ||84||
Дхарана (возникает) из регуляции дыхания в течение (длительности) 2 часов,
Дхьяна (возникает) из регуляции дыхания в течение (длительности) 24 часов, а Самадхи (возникает) из регуляции дыхания в течение (длительности) 12 дней. (84)