सततं घण्टिकामध्ये विशुद्ध दीपकप्रभे ।
नासाग्रदृष्टिरात्मानं ध्यात्वानन्दमयो क्षवेत् ॥६९॥
वोरन्तर्गतं देवं सन्माणिक्यणिखोपमम् ।
नासाग्रदृष्टिरात्मानं ध्यात्वानन्दमयो भवेत् ॥७०॥
ध्यायन्नीलनिभं नित्यं भ्रूमध्ये परमेश्वरम् ।
आत्मानं विजितप्राणो योयोमोक्षमवाप्नुयात् ॥७१॥
निर्गुणं च शिवं शान्तं गगने विश्वतोमुखम् ।
नासाग्रदृष्टरेकाकी ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् ॥७२॥
satataṃ ghaṇṭikāmadhye viśuddha dīpakaprabhe |
nāsāgradṛṣṭirātmānaṃ dhyātvānandamayo kṣavet ||69||
vorantargataṃ devaṃ sanmāṇikyaṇikhopamam |
nāsāgradṛṣṭirātmānaṃ dhyātvānandamayo bhavet ||70||
dhyāyannīlanibhaṃ nityaṃ bhrūmadhye parameśvaram |
ātmānaṃ vijitaprāṇo yoyomokṣamavāpnuyāt ||71||
nirguṇaṃ ca śivaṃ śāntaṃ gagane viśvatomukham |
nāsāgradṛṣṭarekākī dhyātvā brahmamayo bhavet ||72||
Дхьяна на Высшем Я в Вишуддхе (чакре) в середине горла, которая сияет, как лампа, и удерживая свой взгляд на кончике носа, (йог) становится Атманом. (69)
Дхьяна на Я как на божестве, находящемся между бровями, подобно лучу света от настоящего рубина, и удерживая свой взгляд на кончике носа, (йог) достигает чистого блаженства. (70)
Дхьяна на Я как на верховном божестве синего цвета, находящемся между бровями, йог, который взял под контроль свое жизненное дыхание, достигает (состояния) йоги. (71)
И Дхьяна на пустом пространстве (Аджна-чакры) на лишенном качеств, (совершенно) безмолвном Шиве, чье лицо обращено повсюду, один (сам по себе), и удерживая свой взгляд (устремленным на кончик своего носа), он становится единым с Брахманом. (72)
Комментарий. Дхьяна на душе, глядя на кончик носа и на Вишуддха-чакру в горле, которая сияет, как пламя лампы, ищущий становится блаженным. Человек достигает блаженства, выполняя Дхьяну на Высшее Я, которое подобно драгоценному камню между бровями, при этом взгляд направлен на кончик носа. Там йог, ежедневно выполняя Дхьяну на синего Шиву между бровей, покоряет жизненную силу и устанавливает единство души и Высшей души. Йог, выполняя Дхьяну на Шиву, не имеющего атрибутов, умиротворенного, с открытым лицом и распростертым, как небо, направляя взгляд на кончик носа, сам становится единым с одиноким Брахманом. (69-72)
Пояснение. Место расположения Вишуддха-чакры — горло. Она светится, как лампа. Владыка этой чакры — Садашива. Поэтому предписывается выполнять Дхьяну на Шиву в Вишуддха-чакре, расположенной в горле. Тот, кто так поступает, достигает высшего блаженства.
Дхьяна на Шиву происходит в Аджна-чакре между бровями. В это время ищущий должен считать себя Шивой и медитировать на душу, чтобы душа и Высшая Душа могли достичь единства. В писаниях, понимая душу в ее истинной форме, неоднократно говорилось, что «Ты — сам Брахман» или «Ты не отличен от Брахмана». Таким образом, считать себя Брахманом — это реальность. «Сохамити Са Брахмавидбхавати» означает, что искатель, который чувствует, что он находится в Брахмане, становится Брахмаветтой (знающим Брахмана).
В Теджа Бинду Упанишаде, проповедуя считать себя Брахманом, говорится:
परब्रह्मस्वरूपोऽहं परमानन्दमस्म्यहम् ।
केवलं ज्ञानरूपोऽहं केवलं परमोऽस्म्यहम् ॥
केवलं शान्तरूपोऽहं केवलं चिन्मयोऽस्म्यहम् |
केवलं नित्यरूपोऽहं केवलं शाश्वतोऽस्म्यहम् ॥
parabrahmasvarūpo'haṃ paramānandamasmyaham |
kevalaṃ jñānarūpo'haṃ kevalaṃ paramo'smyaham ||
kevalaṃ śāntarūpo'haṃ kevalaṃ cinmayo'smyaham |
kevalaṃ nityarūpo'haṃ kevalaṃ śāśvato'smyaham ||
Я — воплощение Верховного Брахмана, Я — высшее блаженство.
Я — форма чистого знания, Я — Абсолют.
Я — форма мира, Я — чистое сознание.
Я — вечная форма, Я — неизменный.
Значение. Я нахожусь в форме Парабрахмы и блажен. Я — единственный Бог в форме знания. Я один мирный, сознательный, вечный и непреходящий.
По мнению автора, выполнять Дхьяну следует на Параматму Шиву в форме Атмана. В «Пайнгала Упанишаде» единство души и Высшей Души изложено реалистично.
आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्महर्षयः ।
ततो नारायणः साक्षाद्हृद ये सुप्रतिष्ठतः ॥
ātmendriyamanoyuktaṃ bhoktetyāhurmaharṣayaḥ |
tato nārāyaṇaḥ sākṣādhṛda ye supratiṣṭhataḥ ||
Великие мудрецы говорят, что душа вместе с чувствами и умом становится наслаждающейся, после чего сам Нараяна утверждается в её сердце.
То есть великие мудрецы говорят, что эта душа, наделенная чувствами и умом, становится наслаждающейся и пребывает в сердце в форме Нараяны.
Таким образом, медитируя на Параматмане в Атмане, ищущий сам становится Парабрахманом.