यं यं श्रुणोति कर्णाभ्यामप्रियं प्रियमेवं वा ।
तं तमात्मेति विज्ञाय प्रत्याहरितं योगवित् ॥२५॥
yaṃ yaṃ śruṇoti karṇābhyāmapriyaṃ priyamevaṃ vā |
taṃ tamātmeti vijñāya pratyāharitaṃ yogavit ||25||
Какой бы [звук] ни был – неприятный или приятный – знаток Йоги, осознавая каждый из них как Высшее Я, отводит [чувство слуха в Высшее Я]. (25)
Комментарий. Ум привязывается к приятным и неприятным словам, которые мы слышим через уши. Поэтому отвлечение ума от слов, являющихся объектом слухового восприятия, называется Пратьяхарой. (25)
Пояснение: Слова оказывают огромное влияние на разум. Приятные слова создают привязанность и заставляют ум устремляться к материальным вещам, а неприятные слова создают отвращение и вызывают несчастье в уме, из-за чего лишь немногие люди развивают отвращение к материальным вещам. Но неприятные слова также способствуют возникновению гнева, ненависти, ревности и т. д. Таким образом, будь то приятные или неприятные слова, они искажают ум ищущего, и он не может достичь этого состояния, а его ум и душа не остаются сосредоточенными на практике.
Оба типа слов, приятные и неприятные, ведут нас к хорошим и плохим вещам. Вот почему считается крайне необходимым рассмотреть слово как субъект и отказаться от него. Для тех практикующих, которые пытаются отказаться от слушания слов, их вербальный отказ чрезвычайно полезен в их духовной практике. Таким образом, слово «отказ» имеет большое значение.
अगन्धमथवा गन्धं यं यं जिघ्रति नासिका ।
तं तमारमेलि विज्ञाय प्रत्याहरति योगवित् ॥२६॥
agandhamathavā gandhaṃ yaṃ yaṃ jighrati nāsikā |
taṃ tamārameli vijñāya pratyāharati yogavit ||26||
Какой бы неприятный или приятный запах ни ощущал нос, осознавая каждый из них как Я, знаток йоги втягивает [чувство обоняния в Я]. (26)
Комментарий. Практикующий должен считать запах или отсутствие запаха, вдыхаемого через нос, иллюзорным и должен отказаться от него. Это отказ от запаха. (26)
Пояснение. Следует понимать значение выражений «аромат» от «приятный запах» и «дурной запах» от «неприятный запах». Обоняние — это деятельность носа, и этот запах сбивает с толку разум. Ум привлекается ароматом, а неприятный запах вызывает отвращение. Эта тенденция носа также может отвлечь ищущего от его духовной практики. Поэтому отказ от запаха также является неотъемлемой частью отказа от аромата.
अमेध्यमथवा मेध्यं यं पश्यति चक्षुषा ।
तं तमात्मेति विज्ञाय प्रत्याहरति योगवित् ॥२७॥
amedhyamathavā medhyaṃ yaṃ paśyati cakṣuṣā |
taṃ tamātmeti vijñāya pratyāharati yogavit ||27||
Что бы (зрение) ни видел глазом — (будь оно) нечистым или чистым — знаток Йоги, распознавая каждое как Высшее Я, он втягивает (чувство зрения в Высшее Я). (27)
Комментарий. Какие бы чистые или нечистые образы мы ни видели глазами, все они являются Высшим Я. Зная это, отказ от этих взглядов называется отказ от зрения. (27)
Пояснение. Даже видя чистые и нечистые вещи, можно привязаться к ним. Потому что оба типа объектов могут сбивать с толку ум и отвлекать его от духовной практики. Если человек сохраняет чувство себя во всех этих вещах, а затем отказывается от них в форме Пратьяхары, это, безусловно, может быть полезным для ищущего.
अस्पृश्यमथवा स्पृश्यं यं यं स्पृशति चर्मणा ।
तं तमात्मेति विज्ञाय प्रत्याहरति योगवित् ॥२८॥
aspṛśyamathavā spṛśyaṃ yaṃ yaṃ spṛśati carmaṇā |
taṃ tamātmeti vijñāya pratyāharati yogavit ||28||
Какого бы [объекта] ни касался кожей (неприятного или приятного на ощупь), знаток йоги, осознавая каждый из них как Я, он втягивает [чувство осязания в Я]. (28)
Комментарий. Любая тактильная или неосязаемая материя, ощущаемая через кожу, тот, кто отказывается от них, зная, что они являются Душой, тот, кто занимается Йогой отречения кожи, является знающим Йогу. (28)
Пояснение. Кожа — это орган осязания; ощущение мягкости или твердости, холода или жара можно ощутить только через кожу. Есть много вещей, которые заставляют разум погрузиться в удовольствие от прикосновения. В таком состоянии вполне естественно отвлекаться от духовной практики. Смысл в том, что независимо от того, доставляет ли объект удовольствие при прикосновении или причиняет боль, он является препятствием для практики Садханы. Поэтому полезно считать все осязаемые и неприкасаемые вещи своими и отказаться от них. Это следует понимать как Пратьяхару в форме отвлечения ума от вопросов, связанных с кожей.
लावण्यम लावण्य वा यं यं रसति जिह्वया ।
तं तमात्मेति विज्ञाय प्रत्याहरति योगवित् ॥२९॥
lāvaṇyama lāvaṇya vā yaṃ yaṃ rasati jihvayā |
taṃ tamātmeti vijñāya pratyāharati yogavit ||29||
Какой бы (вкус) ни был — вкусным или невкусным — знаток Йоги пробует его языком, осознавая каждый как Высшее Я, он втягивает [чувство вкуса в Высшее Я]. (29)
Комментарий. Йог, который отказывается от любой вкусной или невкусной субстанции, потребляемой языком, зная, что она равна Душе, является истинным знатоком Йоги. (29)
Пояснение. Предметом языка является вкус. Такие вкусы, как сладкий, кислый, горький, острый, пресный и т. д., воспринимаются языком. Вследствие этого у человека развивается привязанность к вещам, которые приятны уму, и ненависть к вещам, которые неприятны уму. И привязанность, и благодать приводят к расстройствам, из-за которых ум практикующего не может устойчиво сосредоточиться на практике йоги. Но йог, который верит, что все в мире подобно ему, распознает кислые, сладкие, горькие, острые и т. д. субстанции как подобие Души и отказывается от них. Это следует понимать как отказ от вкуса.
Необходимо устранить тенденции пяти чувств из вышеупомянутых пяти субъектов и стабилизировать их в элементе души, это достигается Пратьяхарой, связанной с ними.
Это значит, что услышанные горькие слова следует считать сладкими словами, а сладкие слова следует считать горькими словами. Не позволяй своему уму увлекаться хорошими словами и не питай ненависти к плохим словам; пусть ваш разум воспринимает все типы слов с одинаковым чувством.