प्राणायामो शवत्येवं पातकेन्धनपावकः ।
भदोदधिमहासेतुः प्रोच्यते योगिभिः सदा ॥१०॥
prāṇāyāmo śavatyevaṃ pātakendhanapāvakaḥ |
bhadodadhimahāsetuḥ procyate yogibhiḥ sadā ||10||
Таким образом, Пранаяма становится (очищающим) огнем, сжигающим топливо грехов. Йоги называют Пранаяму могущественным мостом через океан мирского существования. (10)
Комментарий. Закрыв девять ворот, следует вдохнуть воздух и крепко его удерживать. Благодаря союзу Агни и Апаны следует поднимать Кундалини и наполнить ее указанным воздухом. Йог, медитирующий на душе таким образом, восхваляется даже величайшими йогами, пока он жив в этом мире. Таким образом, йоги описывают ежедневную практику Пранаямы как огонь, сжигающий топливо грехов, и как великий мост, который переносит человека через океан мира. (9-10)
Пояснение. Здесь описаны только Кумбхака и Пранаяма. Этого можно достичь путем постоянной практики Пураки, Кумбхаки и Речаки. Существует девять дверей тела - один рот, две ноздри, два глаза, два уха, эти семь дверей верхней части и анус с гениталиями, эти две двери нижней части - останавливая все это и используя огонь, находящийся в Муладхаре вместе с Апана Вайю надлежащим образом, поднимая пробужденную Кундалини над Аджна-чакрой, наполняя ее праной и стабилизируя ее, и медитируя на Параматме в Сахасраре, человек получает видение Высшего Света. Йог, практикующий это, является лучшим среди всех йогов.
Многие авторы писаний рассматривают Кумбхаку двух видов — Сахита и Кевала. То, что сопровождается Речака-Пуракой, называется «Сахита», а то, что лишено Речака-Пураки, называется «Кевала». Пока Кевала не будет доведена до совершенства, следует практиковать Сахита. Согласно Шандилья Упанишаде – «Когда достигнута Кевала Кумбхака, тогда для Йога в трех мирах не остается ничего недостижимого. Кундалини пробуждается только практикой Кумбхаки». Согласно «Тришикха Брахмана Упанишаде»:
रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भीकरमेव यः ।
करोति त्रिषु कालेषु नैव तस्यास्ति दुर्लभम् ॥
recakaṃ pūrakaṃ muktvā kumbhīkarameva yaḥ |
karoti triṣu kāleṣu naiva tasyāsti durlabham ||
Тот, кто отказывается от Речаки и Пураки и оставляет только Кумбхаку.
Для него в трёх периодах нет ничего трудного.
То есть, для того, кто делает только Кумбхаку и исключает Речаку и Пураку, не остается ничего трудного во всех трех периодах.
आसनेन रुजो हन्ति प्रणायामेन पातकम् ।
विकारं मानसं योगी प्रत्याहारेण मुच्यति ॥११॥
धारणाभिमतो धैर्य ध्यानाच्चैतन्यमद्भुतम् ।
समाधौ मोक्षमाप्नोति त्यक्त्वा कर्म शुभाशुभम् ॥१२॥
प्राणायामद्विष्टकेन प्रत्याहारः प्रकीर्तितः ।
प्रत्याहारद्विष्टकेन ज्ञायते धारणा शुभां ॥१३॥
धारणा द्वादश प्रोक्ता ध्यानाद्ध्यानविशारदैः ।
ध्यानद्वादशकेनैव समाधिरभिधीयते ॥१४॥
āsanena rujo hanti praṇāyāmena pātakam |
vikāraṃ mānasaṃ yogī pratyāhāreṇa mucyati ||11||
dhāraṇābhimato dhairya dhyānāccaitanyamadbhutam |
samādhau mokṣamāpnoti tyaktvā karma śubhāśubham ||12||
prāṇāyāmadviṣṭakena pratyāhāraḥ prakīrtitaḥ |
pratyāhāradviṣṭakena jñāyate dhāraṇā śubhāṃ ||13||
dhāraṇā dvādaśa proktā dhyānāddhyānaviśāradaiḥ |
dhyānadvādaśakenaiva samādhirabhidhīyate ||14||
С помощью Асан йог уничтожает болезни, с помощью Пранаямы он уничтожает грехи, а с помощью Пратьяхары (отвлечения чувств от объектов чувств) он избавляется от умственных отвлечений. (11)
(Йог), посвятивший себя упражнениям по Дхаране, достигает устойчивости (ума), посредством Дхьяны — прекрасного состояния сознания, а в Самадхи, где он оставляет позади хорошие и плохие поступки (и их последствия), он достигает освобождения. (12)
С помощью 12 (циклов) Пранаямы определяется Пратьяхара (удержание чувств или внутреннего нектара). Благодаря 12 (циклам) Пратьяхары достигается благоприятная Дхарана. (13)
Двенадцать циклов Дхараны называют Дхьяной. Цикл из двенадцати Дхьян называется Самадхи. (14)
Комментарий. Болезни тела излечиваются Асанами, все грехи устраняются Пранаямой, а расстройства ума искореняются Пратьяхарой. Терпение возрастает благодаря Дхаране, удивительная сила сознания развивается посредством Дхьяны, а посредством Самадхи все хорошие и плохие поступки оставляются, и, таким образом, достигается Мокша. Пратьяхара выполняется с помощью двенадцати Пранаям, а Дхарана выполняется с помощью двенадцати Пратьяхар (т.е. ста сорока четырех одинаковых Пранаям). Дхьяна с помощью двенадцати Дхаран (т.е. тысячу семьсот двадцать восемь Пранаям) и Самадхи достигается посредством двенадцати Дхьян (двадцати тысяч семисот шестидесяти трех Пранаям). (11-14)
Пояснение. Многие учёные считали, что йога состоит из восьми частей: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Благодаря объединению этих восьми частей йога называется Аштанга. Следующая сутра Махариши Патанджали также подтверждает то же самое:
यमनियमासन प्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टा वंगानि ॥
yamaniyamāsana prāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo'ṣṭā vaṃgāni ||
Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи — вот восемь ступеней йоги.
Некоторые люди верят только в шесть частей йоги. Они не принимают Яму и Нияму как части Йоги. Но для тех, кто верит в восемь частей, без Ямы и Ниямы невозможна ни внутренняя, ни внешняя чистота.
Если правила не соблюдаются, то раджасические и тамасические нечистоты тела и чувств не смогут стать саттвическими. Чистота совести также зависит от соблюдения правил. Таким образом, правильно верить в восемь частей Йоги.
Автор утверждает, что Пратьяхара приносит в двенадцать раз больше пользы, чем пранаяма. Дхарана в двенадцать раз эффективнее Пратьяхары и Дхьяна в двенадцать раз эффективнее Дхараны, а Самадхи в двенадцать раз плодотворнее Дхьяны. Это означает, что каждая последующая часть в двенадцать раз важнее предыдущей.