1. Теперь поведаю тебе истинный порядок пранаямы, одним лишь овладением которою человек уподобляется богам.
2. Прежде всего — [подходящее] место, затем время, далее умеренная пища [митахара] и, наконец, очищение каналов [нади-шуддхи]; лишь [освоив] это, надлежит приступать к пранаяме.
3. В далёком краю, в дремучем лесу, в столице и среди людской толчеи не следует начинать йогу; предпринятая там, она не приносит совершенства.
4. В далёком краю [нет] доверия, в лесу [нет] защиты, в многолюдстве [нет] уединения; потому этих трёх мест надлежит избегать.
5. В благодатной стране, в праведном царстве, где вдоволь пищи и нет смут, пусть построит себе хижину, обнеся её оградою.
6. Внутри ограды пусть будут пруд, колодец и водоём. Хижина да будет не слишком высока и не слишком низка, свободна от насекомых,
7. и вся тщательно обмазана коровьим навозом. В таком-то возведённом, укромном месте и надлежит упражняться в пранаяме.
8. В предзимье [хеманта], в зимнюю стужу [шишира], в летний зной [гришма] и в пору дождей [варша] не следует начинать йогу: начатая тогда, она порождает недуги.
9. Начинать йогу должно, как сказано, весною [васанта] или осенью [шарад]; тогда йогин достигает совершенства и, без сомнения, освобождается от болезней.
10. От чайтры до пхальгуны [двенадцать месяцев]: каждая пара месяцев составляет один сезон [риту], а по четыре месяца [составляют] одно ощущение [анубхава].
11. Чайтра и вайшакха — весна [васанта], джьештха и ашадха — лето [гришма], шравана и бхадра — дожди [варша], ашвина и картика — осень [шарад], маргаширша и пауша — предзимье [хеманта], магха и пхальгуна — зима [шишира].
12. Теперь поведаю об «ощущении» [анубхаве] сезонов, как оно мною установлено. От магхи до мадхавы [вайшакхи] длится ощущение весны,
13. от чайтры до ашадхи — ощущение зноя [четыре месяца], от ашадхи до ашвины — ощущение дождей [четыре месяца],
14. от бхадры до маргаширши — ощущение осени [четыре месяца], от картики до магхи — ощущение зимней прохлады [четыре месяца].
15. Итак, начинать йогу должно весною или осенью; тогда, сказано, йога удаётся без чрезмерного труда.
16. Кто начинает йогу без умеренной пищи [митахары], у того рождаются всевозможные недуги, и йога его нисколько не удаётся.
17. Рис, ячменную или пшеничную муку, маш [зелёную фасоль], урад, нут и прочее — чистое, белое и очищенное от шелухи —
18. [а также] патолу [змеевидный огурец], джекфрут, батат-ямс [мана], кубебу [канкола], тыкву-шукашаку, огурец [каркати], банан, гулар [удумбару] и колючую [тыкву],
19. незрелый банан, молодой банан, стебель банана и корень его, баклажан, редьку и растение риддхи — всё это йогин может употреблять в пищу.
20. Молодую зелень, сезонную зелень, листья патолы, а также лебеду [вастуку] и хиламочику — эти пять видов зелени [панча-шака] почитаются [лучшими].
21. Чистую, сладкую, маслянистую и вкусную [пищу], оставляя половину желудка пустой, вкушают с удовольствием, — вот что называют умеренной пищей [митахарой].
22. Половину желудка да наполнит пищей, треть — водою, а [оставшуюся] треть желудка да сохранит свободной для движения воздуха [праны].
23. Острое, кислое, солёное и горькое, жареное, простоквашу и пахту, [слишком] пряную зелень, хмельные напитки, плоды пальмы и джекфрут,
24. [бобы] кулаттха, чечевицу, тыкву белую и жёлтую [кушманду], жёсткие стебли зелени, тыкву-горлянку, [плоды] кола и капиттха, колючий бильва и палаша,
25. [цветы] кадамбы, лимон, [плоды] бимбы, лакучу, чеснок, всякий яд, карамболу [камаранга], приялу, асафетиду [хингу], симал и кемуку — всего этого в начале йоги вкушать не должно.
26. В начале йоги да избегает [йогин] странствий, близости с женщинами и обогревания у огня. Свежее масло, топлёное масло [гхи], молоко, сахар и прочие продукты из тростника, спелые бананы, кокос, гранат и сладкие, нектарные соки [дозволены, если избегать кислого вкуса].
27. Кардамон, мускатный орех и гвоздику, [плоды] пауруша, джамбу [розовое яблоко] и джамбала, харитаки [миробалан] и финики — [всё это] йогин может употреблять.
28. Легко усвояемую, приятную, маслянистую, питающую ткани тела [дхату], желанную сердцу и подобающую пищу да вкушает йогин.
29. Жёсткой, дурной, зловонной, [слишком] горячей, несвежей [лежалой], чрезмерно холодной и чрезмерно острой пищи да избегает йогин.
30. Пусть избегает изнуряющих тело обыкновений — раннего [холодного] омовения, постов и прочего; да не ест лишь однажды в день, не голодает и не откладывает трапезу до конца стражи [ямы].
31. Так, по установленному чину, да упражняется в пранаяме. В начале [практики] пусть постоянно питается молоком и топлёным маслом и принимает пищу дважды — в полдень и вечером.
32. Воссев на подстилке из травы куша, на шкуре оленя или тигра, на шерстяном покрывале или на голой земле, обратясь лицом к востоку или к северу, пусть, совершив очищение каналов [нади-шуддхи], упражняется в пранаяме.
33. Как совершают очищение каналов и какова [сама] нади-шуддхи? Всё это я желаю услышать; поведай же о том, о океан милосердия.
34. В каналах, засорённых нечистотой, воздух [прана] не движется; как же тогда удастся пранаяма и как обретётся знание истины?
35. Очищение каналов бывает двоякое: с мантрой [саману] и без мантры [нирману]. Саману совершают биджа-мантрами, нирману — очистительными действиями [дхаути].
36. О дхаути было уже сказано ранее, при [изложении] шести действий [шаткармы]. Выслушай же, о Чанда, [очищение] с мантрою [саману] — как совершается нади-шуддхи.
37. Йогин, воссев на сиденье, да примет падмасану [позу лотоса] и совершит подобающее возложение [ньясу] Гуру и прочих [божеств], как научил его наставник.
38. Пусть совершит очищение каналов ради чистоты пранаямы, созерцая воздушный биджа-слог यं [ям], дымчато-серого цвета и полный сияния.
39. Мудрый вбирает воздух через «луну» [левую ноздрю, иду], повторяя биджу шестнадцать раз; затем, [повторяя её] шестьдесят четыре раза, удерживает [дыхание] кумбхакой и, [повторяя] тридцать два раза, выдыхает воздух через «солнце» [правую ноздрю, пингалу].