49. В муладхаре пребывает Атма-Шакти, Кундалини, высшее божество; она спит в образе змеи, свернувшись в три с половиной кольца.
50. Пока она спит в теле, душа [джива] подобна скоту, и знание не рождается, сколько бы миллионов способов йоги ни упражнял [садхака].
51. Как ключом с силой отпирают дверь, так пробуждением Кундалини отверзают врата Брахмана [брахма-двару].
52. Обернув живот тканью — не нагим и не под открытым небом, — пребывая в укромном доме, пусть упражняются в шактичалане [пробуждении Шакти].
53. Длиною в пядь, шириною в четыре пальца, мягкая, белая и тонкая — таковы приметы ткани для обёртывания.
54. Обвязав так эту ткань поясным шнуром и умастив тело пеплом [бхасмой], принимают сиддхасану.
55. Втянув прану через обе ноздри, силой соединяют её с апаной и, посредством ашвини-мудры, понемногу сжимают промежность,
56. пока воздух силою не войдёт в сушумну и не проявится в ней; тогда удержанием дыхания [кумбхакой пробуждается] змея-Кундалини.
57. Тогда, с задержанным дыханием, она устремляется вверх по срединному пути. Без пробуждения Шакти йони-мудра не удаётся.
58. Сперва освоив пробуждение [Шакти], упражняются затем в йони-мудре. Так поведал я тебе, о Чанда Капали, о шактичалане.
59. Усердно хранимую в тайне, её должно упражнять день за днём. Эта мудра — высшая тайна, уничтожающая старость и смерть.
60. Потому йогинам, жаждущим сиддхи, надлежит упражняться в ней. У йогина, что практикует её постоянно, сиддхи — в его руке; тело его обретает совершенство, и недуги его исчезают.
61. Сидя в пашчимоттанасане, втягивают живот так, что он уподобляется впадине пруда [тадага]. Это высшая мудра тадаги, уничтожающая старость и смерть.
62. Сомкнув рот, приводят в движение корень языка и медленно поглощают нектар [амриту] — эту мудру знают как мандуки, лягушачью.
63. У того, кто постоянно исполняет мандуки, не бывает ни морщин, ни седины; юность его вечна, и волосы не седеют.
64. Устремив недвижный взор [в межбровье] и созерцая внутри отраду Атмана, [пребывают в сосредоточении]. Это шамбхави-мудра, сокрытая во всех тантрах.
65. Веды, шастры и пураны открыты всем, словно уличная блудница, но эта шамбхави-мудра сокрыта, как честная жена благородного рода.
66. Кто знает шамбхави-мудру, тот и есть Адинатх [Изначальный Владыка], тот сам Нараяна [Вишну], тот и Брахма-творец.
67. Истинно, истинно, вновь истинно — истину изрёк Махешвара: кто познал шамбхави, тот есть Брахман, и никак не иначе.
68. Поведана шамбхави-мудра; внемли теперь о пяти дхаранах [сосредоточениях]. Овладев этими сосредоточениями, чего не достичь на земле?
69. В этом самом человеческом теле [обретается] хождение в небесные миры и обратно; движение его становится [быстрым], как мысль, и он обретает способность странствовать по небу [кхечаратву] — воистину так.
70. Стихия земли — цвета жёлтого аурипигмента [харитала], четырёхугольная, наделённая биджа-слогом «лам», с божеством Брахмой [на лотосе-престоле]. Утвердив её в сердце и удерживая там прану с сосредоточенным умом в течение пяти гхатик, [практикуют]. Эта нижняя дхарана [адходхарана] дарует стойкость и всегда приносит победу над стихией земли.
71. Кто постоянно исполняет мудру партхиви-дхараны, тот сам становится победителем смерти и, обретя сиддхи, странствует по земле.
72. Стихия воды [килала] — светлая, подобная раковине, луне и жасмину, нектарная, наделённая биджа-слогом «вам» и всегда сопряжённая с Вишну. Утвердив её [в сердце] и удерживая там прану с сосредоточенным умом пять гхатик, [практикуют]. Такова амбхаси-дхарана, устраняющая нестерпимый жар и грехи.
73. Кто знает высшую мудру амбхаси, тот сведущ в йоге; и в глубокой, грозной воде не будет ему смерти.
74. Эту высшую мудру должно усердно хранить в тайне; от разглашения теряется сиддхи — истинно и достоверно говорю я.
75. Стихия огня, что пребывает в пупе, — алая, как жучок индрагопа, треугольная, наделённая [биджа-слогом «рам»], пылающая, с божеством Рудрой, дарующая сиддхи. Утвердив её [в пупе] и удерживая там прану с сосредоточенным умом пять гхатик, [практикуют]. Такова вайшванари-дхарана, рассеивающая глубокий страх пред смертью [калой].
76. Даже если садхака упадёт в пылающий, полыхающий огонь, милостью этой мудры он останется жив и не будет предан смерти.
77. Стихия воздуха — дымчатого цвета, подобная кучке растёртой сурьмы, исполненная саттвы, наделённая биджа-слогом «ям», с божеством Ишварой. Утвердив её [в межбровье] и удерживая там прану с сосредоточенным умом пять гхатик, [практикуют]. Эта вайавья-дхарана дарует подвижникам хождение по небу.
78. Эта высшая мудра уничтожает старость и смерть; [практикующий] не гибнет от ветра, и она дарует ему движение по небу.
79. Её нельзя давать плуту, лишённому преданности, кому попало; от передачи недостойному теряется сиддхи — истину говорю я тебе, о Чанда.
80. Стихия эфира [пространства] — сияющая, подобная чистейшей воде океана, с божеством Садашивой, наделённая биджа-слогом «хам». Утвердив её [в темени] и удерживая там прану с сосредоточенным умом пять гхатик, пусть совершают эту набхо-дхарану, взламывающую врата освобождения.
81. Кто знает мудру акаши-дхараны, тот сведущ в йоге; нет для него смерти, и даже при светопреставлении он не гибнет.
82. Снова и снова сжимают и разжимают заднепроходное отверстие — это ашвини-мудра, пробуждающая Шакти.
83. Ашвини — высшая мудра, уничтожающая болезни заднего прохода; она дарует силу и крепость и отвращает безвременную смерть.
84. Забрасывают обе ноги за шею, на затылок, крепко связывая их, словно петлёй, — это и есть пашини-мудра [петля], пробуждающая Шакти.
85. Пашини — великая мудра, дарующая силу и крепость; садхакам, жаждущим сиддхи, должно усердно ею овладевать.
86. Сложив губы клювом вороны, медленно-медленно вбирают воздух — это каки-мудра, уничтожающая все недуги.
87. Каки — высшая мудра, хранимая в тайне во всех тантрах; одной лишь её милостью [человек], подобно вороне, становится свободным от болезней.
88. Стоя в воде по горло, втягивают воду обеими ноздрями и затем выводят её ртом; после вновь вбирают её ртом,
89. а затем выпускают её через ноздри; так поступают снова и снова. Матанги — высшая мудра, уничтожающая старость и смерть.