именно это, оно тотчас начинает различать связь присутствия и отсутствия. (35.6) Итак, даже это прояснение сознания, направленное на определённый
предмет, тоже обусловлено рефлексивным осознанием, имеющим форму
предшествующей васаны. (35.7)
Это не рождается из прояснения внешних средств познания — восприятия, умозаключения и прочего; оно опирается на предшествующую васану и не есть
просто одна лишь интуитивная вспышка. (35.8)
У ребёнка не возникает желания есть глину; если же рефлексивное
осознание опирается на предшествующую васану, то именно она и есть эта васана.
(35.9)
Если это общепринятое знание пришло из прошлого, то оно относится к
прежнему времени; но весь порядок практической деятельности не может
основываться на одном лишь прояснении сознания. (35.10) Следует признать, что основание — это общепринятое знание, и что именно
оно повсюду служит его мерой; при исследовании опоры на всё более
предшествующее оно где-то должно быть самодостаточным само по себе. (35.11) Ибо изначально это несомненно явлено в одном — во всеведущем; ведь вся
совокупность практической деятельности не сосредоточена целиком в одном
лице, например в матери. (35.12)
Поэтому она не устанавливается одним лишь предположением о
предшествовании невсеведущего; но и для допущения множества
предшествующих всеведущих нет никакого доказательства. (35.13) Этот Бхайрава, Верховный Владыка, украшен сотнями установленных
знаний о наслаждении, освобождении и их причинах и по своей природе есть их
рефлексивное осознание. (35.14)
Поэтому это общепринятое знание, соединяясь через части и частичные
аспекты, образует преемственность и, распространяясь, опираясь на шастру, вводит людей в практическую деятельность. (35.15)
Именно ею все люди, следующие потоку практической жизни, с самого
детства опираются на изначальную шиваитскую Агаму. (35.16) Но иные, будучи неполными, потому не причастны плоду освобождения; однако в той мере, в какой они на неё опираются, в той мере они и причастны её
плоду. (35.17)
Даже по выходе из младенчества, когда он начинает есть пищу, это
происходит именно благодаря такому общепринятому знанию, а не из восприятия
и не из умозаключения, поскольку это невозможно. (35.18) И здесь нет никакой возможности ошибки, поскольку отсутствует
сомнение; а это общепринятое знание есть постижение, возникающее из
нерасчленённого звучания и имеющее словесную природу. (35.19) Он никогда не сомневается в том, какова природа матери; ибо в силу
собственной сотворённости он поистине есть всеведущий Шанкара. (35.20) Но пока в нём ещё не проявилась шиватва, до тех пор он не подвергает
сомнению это общепринятое знание, следующее его собственной природе, —
именно в той мере, в какой оно ей соответствует. (35.21) В ином он мог бы усомниться, но эту признаёт особенно сильно; так и тот, кому предстоит стать Шивой, несомненно признаёт именно это общепринятое
знание. (35.22)
Эта Агама едина; она явлена Всепронизывающим, Всевидящим и
установлена как на пути вовлечения, так и на пути возвращения. (35.23) При всём различии полноты, неполноты и прочего в плодах — дхарме, артхе, каме и мокше — средство одно: Шамбхава-агама. (35.24) Поскольку она, в силу различия предметов, дарует разнообразные плоды, то
и наставление о различных средствах не влечёт никакого противоречия. (35.25) Мирское, ведическое, санкхья, йога и прочее, панчаратра, буддийское, джайнское и ньяя-шастра, а также системы, излагающие порядок категорий
сущего, — (35.26)
сиддханта, тантра, шакта и прочее — всё это, поскольку возникло из Брахмы; так сказано в «Шрисваччханде» и других текстах в связи с различиями
Садйоджаты и прочих. (35.27)
Как даже в одной системе, например в Веде, для вступающих в тот или иной
ашрам существуют различные обряды, так и здесь имеются свои посвящения —
воздвижение лингама и прочее. (35.28)
И как там плод последующего ашрама не достигается в предшествующем
ашраме, так и в панчаратре и прочих системах не достигается состояние
тождества с Шивой. (35.29)
Поэтому Агама одна; и в ней всё установлено — начиная с мирских учений и
вплоть до вайшнавских, буддийских и шиваитских. (35.30) Её высшее достижимое состояние именуется «Трика»; и именно оно, поскольку в нём не пресекается всеобщее неразличие, называется также Кулой.
(35.31)
Как в различных членах тела, имеющих верх и низ, жизненность одна, так и
Трика присутствует во всех шастрах. (35.32)
И в священной Кали-куле сказано, что это — сущность десяти- и
восемнадцатичленного деления, свободная от пяти потоков. (35.33) Как в цветке — аромат, в кунжуте — масло, в теле — жизнь, в воде — нектар, так и Кула пребывает внутри всех шастр. (35.34)
Поэтому эта Агама одна, но многообразна в соответствии с многообразием
адептов; точно так же и это общепринятое знание распространяется как среди
своих, так и среди чужих сообществ. (35.35)
Не следует порицать ни санкхью, ни йогу, ни панчаратру, ни даже Веды, ибо
все они произошли от Шивы, — так сказано в учении «Сваччханда». (35.36) Из одной Агамы эти [учения], будучи вырваны по частям, становятся в мире
отдельными агамами; и из-за них человек, омрачённый, блуждает в заблуждении.
(35.37)
Даже если признавать множество агам, необходимо допустить их различие
по предмету, а также установить между ними высшее и низшее — ради
обоснования их авторитетности. (35.38)
Иначе ни у чего вообще не может быть твёрдо установлена авторитетность.
Ни вечность, ни непротиворечивость сами по себе не являются для нас
основанием признания [текста] достоверным. (35.39)
Даже в этом пункте авторитетность принадлежала бы именно ему, раз так
сказано; иначе же пришлось бы допустить произвольное истолкование, вымысел, ложность и пристрастное предпочтение. (35.40)
Ибо недопустимое обобщение подорвало бы авторитет всякой агамы; поэтому в этом средстве познания, именуемом «агама», необходимо принять
именно такой подход. (35.41)
Именно это и следует непременно принять как установление опоры на
шастру, ибо усилие, приложенное к главному и к его вспомогательным частям, по
существу приносит плод. (35.42)
Поэтому пусть кто-либо, побуждённый Шамбху, проявит в этом усердие; ведь в различных шастрах это было разъяснено самим Махешей. (35.43) Ясно, что человек, обладающий такой степенью компетентности, редок. Так