самоцвет, посох — быть подобным золоту, а его острие — ярко-красным. (31.150)
Меч должен быть подобен синему сиянию, аркан — блестеть как ватсака; знамя же должно быть украшено цветами и плодами и блистать пятью цветами.
(31.151)
Булава должна быть золотоподобной, весьма грозной и украшенной
разными драгоценностями; трезубец — подобным синему лотосу, с грозной
вершиной пылающего огня. (31.152)
Над ним должен быть белый лотос с лёгким жёлто-розовым сиянием; чакра
— золотоподобная и сияющая, а её спицы — подобные вайдурье. (31.153) Середина спиц должна быть ярко-жёлтой, а внешняя часть — огненно-красной. Таков храм Бога богов, дарующий исполнение всех желаний. (31.154) В Шрисиддхе таково правило начертания трезубца: на восточном
четырёхугольном поле размером в локоть его делят натрое, так что получается
девять частей. (31.155)
В середине там таким образом помещают трезубец; среднюю часть делят на
три, образуя девять клеток. Затем излагается следующее правило. (31.156) Оставив три средние части, в середине двух частей снизу проводят шнур в
форме лунного серпа. (31.157)
С обеих сторон там проводят линии так, чтобы спереди получилась форма
буквы «ха»; проведённый к вершине шнур следует довести до передней линии.
(31.158)
Перед западными вратами, отступив четыре пальца, сведущий должен
убрать линию, чтобы получилась форма трезубца. (31.159) На острие трезубца, отступив на пол-локтя, следует начертить лотосы; ниже
— три острия, а в середине локтя — лотос с сердцевиной. (31.160) У переднего края следует натянуть шнур и провести его на три локтя; затем в
середине сделать подъём вверх, а снизу — на два пальца. (31.161) Следует провести две линии так, чтобы образовался трезубец; и от нижних
частей линия там поднимается вверх. (31.162)
Затем, выровняв по шнуру две верхние части таким же образом, следует
установить средний лотос под трезубцем, о славная. (31.163) Таково правило мандалы, кратко изложенное великими учителями. Далее
— тридцать вторая ахника священной «Тантралоки».
Теперь я изложу способ мудр, воспетый в учении гуру. В священной
«Девьякхья-ямале» мудра названа имеющей природу отражения — на основании
изречения о возникновении образа и различения двух смыслов. (32.1)
«Та, у которой есть возникновение из образа» — так определяется
отражённость; «та, у которой есть возникновение образа» — так определяется её
природа как средства. (32.2)
Поскольку она через врата тела дарует существам радость, именуемую
обретением собственной природы, постольку в шастрах она и описана как мудра.
(32.3)
Среди них главной является священная Кхечари, имеющая природу
божества; в аспекте неделимости она известна как Нишкала, а в аспекте полноты
— как Тришулини. (32.4)
Таковы её формы: Каранкини, Кродхана, Бхайрави, Лелиханика, Махапрета, Йогамудра, Джвалини, Кшобхини и Дхрува. (32.5)
Так эта многовидная форма и воспевается как священная Кхечари; другие
же, начиная с Падмы, в учении Малини считаются её составными частями. (32.6) Из-за их многочисленности и второстепенного характера здесь они не
описываются. Тот же, кто вошёл в состояние Шри-Кхечари, какое бы место ни
занял… (32.7)
Этого достаточно для присутствия Богини — к чему напрасная пышность?
Однако в обрядах, совершаемых ради желаемого результата, и они иногда для
кого-то могут стать главными. (32.8)
Мудра бывает четырёх видов — в соответствии с различием телесной, ручной, речевой и умственной форм. (32.9)
Здесь я опишу именно кхечари в её полной форме. Приняв позу лотоса, йогин должен направить осевой владычествующий центр в область пупа. (32.10) Его следует вести в виде стержня до достижения трёх пространств; удержав
там, нужно быстро продвинуть это посредством тройственного пространства.
(32.11)
Установив эту мудру, обретают движение в пространстве — так сказано в
священном древнем учении. Упокоив вверху сознание, соединённое со звуком, светом и ветром, [йогин действует далее]. (32.12)
Посредством этой йогической практики, пронзив Шиву, достигают высшего.
Поместив руки ниже ключиц и левую стопу на правую сторону, [йогин
продолжает практику]. (32.13)
Мудрый должен раскрыть рот мизинцами, средними пальцами
воздействовать на нос, безымянные согнуть, а двумя указательными оформить
область межбровья. (32.14)
Мантрин должен двигать языком и издавать звук «ха-ха»; посредством
применения трезубца он достигает брахмарандхры. (32.15) Оставив это состояние и пребывая лишь в том, он тотчас покидает землю.
Соединив в едином стержне ветер и огонь в растворении пустого и непустого,
[йогин восходит]. (32.16)
То, что связано с тройственной шакти и тремя божествами-управителями, следует знать как трезубец, посредством которого мудрый взлетает в
пространство. (32.17)
Оставив даже состояние пространства и достигнув одного лишь бытия, он
приводит трезубец к единому вкусу и пребывает, как сущность в сущности. (32.18) Познав единый стержень как пространственно движущийся трезубец, о
милая, и установив мудру кхечари, следует созерцать себя как Бхайраву. (32.19) Соединившись с кругом кхечари, он тотчас оставляет землю. Оставив
частичность, став вне условностей, бесстрашным и отрешённым от мира, [он
пребывает в ином состоянии]. (32.20)
Авадхута, пребывающий вне условных норм и созерцающий: «я не есмь», будучи всецело предан одной мантре, ясно видит всех божеств, пребывающих в
теле. (32.21)
В радости и тревоге, в чувстве «я», в крике, сне, соитии и зависти, а также в
форме и прочем, во всех проявлениях деятеля, действия и орудия действия —
повсюду [следует созерцать это]. (32.22)
Помышляя «я не есмь» и созерцая всё как ставшее единым, [йогин видит]
сонм божеств, пребывающий в кругах ушей, глаз, рта, носа и прочих [органов].
(32.23)
Тот, кто всегда видит воспринимающего субъекта, несомненно достигает
совершенства через кхечари. Но сомневающийся в видье, в нечистоте или в
шастре совершенства не достигает. (32.24)
Шива — это солнце, Шива — это огонь; как совершающий переваривание, он
есть внутренний жрец. Все божества, пребывающие там, озаряют весь мир. (32.25) Раскрыв рот мизинцем, указательными пальцами следует воздействовать
на брови, безымянными и средними — на область рта, а языком касаться нёба.
(32.26)
Это — богиня Каранкини. Теперь слушай о Джвалини: обе руки следует ясно