есть puryaṣṭaka, а вовне — грубое тело. Как теневая сущность он обращён вовне, но
в зеркале и тому подобном должен быть познан как стоящий лицом к лицу.
(29.265)
Таково различение пинды; его следует стремительно растворять во всё
более высоких состояниях. По мере растворения каждого из них посредством
пронзания пинды достигается высшее состояние. (29.266) Какую бы чакру в теле ни достигал ученик и ни обретал там поэтапно покой, ту чакру следует возжигать; это пронзание, именуемое «местом», дарует
соответствующий плод. (29.267)
Главных нади — три, прочих же, входящих в них, — неисчислимое
множество. Их сведение в единство называется здесь пронзанием нади и
приносит соответствующий плод. (29.268)
При пронзании нади возникает многообразное постижение: достигается
знание желаемого тока по нади, а также главных каналов, связанных с глазом и
прочими органами. (29.269)
Великий йогин, разрывая другую нади, обвитую собственной нади и
имеющую хвостообразный вид у сильных, способен даже сиддха внезапно
низвергнуть на землю. (29.270)
Гуру, созерцая недвойственность во всех чакрах как высшее пронзание, должен являть высшего Шиву; ибо он дарует достижение состояния Шивы.
(29.271)
Так это изложено в славной традиции Вираавали-кула: срединное должно
быть познано как всецело нераздельное; познав его, человек более не связывается.
(29.272)
Гуру, постигший последовательность этих разделений, должен освобождать
связанных существ. Ученик пусть войдёт перед гуру лицом к лицу, и уста в уста
должно совершиться пронзание. (29.273)
Пока форма через чувственные объекты не станет тождественной форме, а
сознание не придёт к единому вкусу, у обоих не устанавливается состояние
унмани. (29.274)
Когда оба входят в состояние унмани, в тот самый миг совершается
посвящение; при соединении луны и солнца индивидуальная душа становится
тождественной Тому. (29.275)
Здесь даже Брахма и прочие боги, желающие освобождения, ради мокши
останавливают собственный круг лучей, обретая и наслаждение, и освобождение.
(29.276)
Если то посвящение поглощает всё, оно именуется шиваитским. Именно это
и названо освобождением — неподвижным состоянием, присущим всем
существам. (29.277)
Следует устранить вибрацию посредством совокупного удара энергий огня и
сомы, а внешний пранический поток, вышедший наружу, — через соединение с
образом тьмы. (29.278)
Тот поток, что вышел через поры и блуждает по всем основаниям, следует, утвердившись в беззнаковом срединном, направить в обращение, а затем
отпустить. (29.279)
Посредством йоги соударения и вырывания следует пронзить пять узлов; и
должно созерцать срединную обитель как двойное движение соударения. (29.280) Не следует совершать соединение тела-мантры с внутренним и внешним
пространством. Это посвящение для всех существ дарует достижение состояния
Шивы. (29.281)
В конце посвящения, приготовив светильники вместе со всеми
практикующими, кула-ачарьи должны вкусить чару — жертвенную пищу, уничтожающую великие грехи. (29.282)
Так в «Шри-Ратнамале» изложено правило относительно недостатка и
избытка; именно это и провозглашено средством умиротворения
соответствующего проступка. (29.283)
На следующий день должен быть совершен обряд гуру, ибо без него
ритуальное предписание не достигает полноты; поэтому его следует исполнить с
усердием. (29.284)
Чем бы ни был доволен гуру, всё это следует ему подносить. В промежутке
кругового обряда это правило называется «санчара» — передача, циркуляция.
(29.285)
Узрев в до краёв наполненном винном сосуде, находящемся в руке владыки
виров, высшего Брахмана, пусть он пьёт его по повелению гуру. (29.286) Насытив существ, следует поднести [подношение] гуру; затем, совершив
поклон гуру на земле, взяв [подношение], следует удовлетворить кхечари. (29.287)
Почтив свою мантру, затем дути, Ганапати, гуру, хранителя места и собрание
виров — в должной последовательности, начиная с гуру, — следует продолжать
далее. (29.288)
Следует пить лишь то вещество, которого коснулся вира, и никак иначе. Те, кто не ведают Парабрахмана, пребывают вне всякого прихода и ухода, вне
подлинной традиции. (29.289)
Тем, кто ищет высшего блага для себя, не следует совершать это вместе с
людьми, преданными алчности, заблуждению, гордыне, гневу, страсти и обману.
(29.290)
В начале обряда, в его середине и в конце, при почитании гуру, а также в
предписанных особых случаях ученик должен исполнять этот ритуал. (29.291) Так был изложен тайный ритуал — вполне ясно, на основании опыта, воспринятого из уст гуру. Теперь — тридцатый ахника священной «Тантралоки».
Теперь по порядку излагается подобающая совокупность мантр, относящаяся к Трике, Куле и Краме, — ради достижения этого теми, чьё сознание
ещё не взошло к вимарше. (30.1)
Ибо эти мантры пробуждены и по своей сущности суть не что иное, как
вимарша; они принадлежат самой обители свободного Сознания и, по силе этой
свободы, исполнены творческой действенности. (30.2)
Когда они входят в учителя и утверждают его в тождестве [с собой], то
делают его самовластным; даже его органы тогда переходят в состояние
подлинной деятелъности. (30.3)
В опорной шакти — слог «хрīṃ»; затем в четверице, начиная с земли, по
порядку называются четыре буквы: «кшлāṃ», «кшвīṃ», «ваṃ», «кшам». (30.4) В канале — слог «хаṃ»; затем «яṃ», «раṃ», «лаṃ», «ваṃ» — в четверице, начинающейся с дхармы; а в другой четверице — «ṛṃ», «ṝṃ», «ḷṃ», «ḹṃ», располагаемые в обратном порядке. (30.5)
Сочетание «ом, аум, хастрая» относится к тройке — видье, майе и кале; анусвара же и висарга соответствуют таттвам Видьеши и Ишвары. (30.6)
В тычинках следует разместить буквы от ka до bha, соединённые с восемью
гласными как прана; в восьми лепестках — с бинду, а затем там же должно быть
обозначено собственное имя. (30.7)
Для девятки шакти в трёх мандалах предписываются слоги cha, ṣa и sa; с
бинду следует поместить kṣmaṃ на трупе, а jraṃ — на остриях трезубца. (30.8) При раздельном почитании сидений употребляются эти мантры по порядку; при кратком же поклонении берут прежде всего первую и последнюю биджу. (30.9) Взяв [эти мантры], следует почитать, начиная с Адхара-шакти и заканчивая
остриём трезубца; [при этом употребляются слоги], связанные с огнём, ветром, землёй и водой, с шестым гласным и бинду. (30.10)
Его лицевой член составляет мантра Ратишекхары, оформляемая краткими