в «Шивахасте», следует его окропить; после этого он должен приступить к
мантрической практике. (29.227)
Это помазание для ачарьи наделено полномочием; для него следует также
изготовить шестьдесят четыре светильника из теста и прочего. (29.228)
Их следует почитать восемью восьмёрками; в середине, как и прежде,
[почитаются] оба Владыки Кулы. Также и гуру следует помазать именно по
способу, указанному в «Шивахасте». (29.229)
Когда эти двое таким образом помазаны и признаны всем собранием
йогинов, тогда гуру становится дарующим освобождение. (29.230) Смысл этого раздела таков: тот гуру, который прежде был садхакой, дарует
сиддхи; другой же в полной мере дарует освобождение. (29.231) Этим двоим следует полностью изложить всё трёхвидное знание и передать
собственное предписание относительно совершения их практики. (29.232) Шестёрка, именуемая причинной, а также высший Шива вместе с
Бхайраванатхой — так провозглашается эта восьмерица. (29.233) Созерцая в каждом [проявлении] его всесущностность и то состояние
сознания, которое обращено к собственной сущности, гуру должен переносить её
в глаз и прочие органы чувств — в какой бы орган он ни [пожелал] ввести [эту
силу]. (29.234)
Именно это считается высшим абхишеком, совершаемым полными
кувшинами; и сказано, что [он возможен] даже без внешних средств — так учит
священный «Вīrāvalībhairava». (29.235)
Для того, кто стремится к наслаждению, гуру, достигший высшего
совершенства в йоге, должен немедленно совершить ведха-дикшу — посвящение, сразу дарующее желанный плод. (29.236)
Ведха-дикша многократно и по-разному описана в различных местах; совершать её должен лишь тот, кто обладает практическим опытом, ибо [её
сущность состоит] во вхождении всё выше и выше. (29.237) Благодаря этому у ученика несомненно возникает переживание пронзения
чакр; посредством этого же достигаются сиддхи, начиная с анимы, как и
провозглашено в «Шrīmālā». (29.238)
При достижении десяти высших чакр она [проявляется как] нечто подобное
одержимости духом; по своей же сущности она есть мантра, нада, бинду, шакти, змеиная сила и высшее начало. (29.239)
В «Śrīgahvara» Парамешина изложил ведха-дикшу в шестнадцати видах;
[там же упоминаются] «Jvālākula» и описанная в собственном шастре чакра, начиная с восьмилучевой и далее. (29.240)
Созерцая это, он должен посредством пронзения сердечной чакры
совершить пронзение мантрой; затем, установив в теле образ в девяти видах, пусть перенесёт [его далее]. (29.241)
Посредством ньяса-йоги [гуру передаёт] ученику пылающее великое пламя; затем, после потрясения и подавления уз, совершается его соединение с высшим
принципом. (29.242)
Таков метод, изложенный в «Dīkṣottara» и возвещённый мне Шамбху: [это]
способ, называемый «нада», осуществляемый посредством произнесения нады в
соответствии с порядком эманации. (29.243)
Пусть он пронзит сознание надой — это называется нада-ведхой. Сознание
же, достигшее области бинду, пребывает на пути межбровья. (29.244) Или же, о Владычица, [следует созерцать] бинду в сердечной цели, сияющее
как пламя «Jvālākula»; этим пусть он пробудит ученика. Такой [способ] именуется
бинду[-ведхой]. (29.245)
Шактный [способ совершается] через мощное произнесение, через
произнесение «gandha», о Прекрасная, [созерцая силу], пребывающую в области
ś ṅ
ṛ gāṭaka, изогнутую и имеющую форму спирали. (29.246) И, произнося [это] внутренне, беззвучно, пусть он пронзит весь мир. Так
посредством «пчелиного» пронзения описывается шакта-ведха. (29.247) Именно она есть высшая Шакти, раскрывающая полноту блаженства; из
места рождения она восходит выше, украшенная пятью змеиными капюшонами.
(29.248)
Калы, таттвы, [силы] начиная с Нанды, пространства, кулы, причины
начиная с Брахмы и сами органы — всё это она, имеющая природу пятерицы.
(29.249)
Так, будучи пятероякой, она исходит из места Брахмы; и, входя в место
Брахмы, сияет, слившись с молнией. (29.250)
Войдя, она пронзает тело и изнутри пронзает самость; так в Бхайрава-агаме
описано змеиное пронзение. (29.251)
Сознание следует удерживать в созерцании до тех пор, пока оно не иссякнет; когда же сознание истощается, о Владычица богов, это именуется высшим
блаженством. (29.252)
Там нет ни органов чувств, ни пран; это недоступно внутреннему органу; нет ни ума, ни мыслимого, ни мыслящего, ни самого акта мышления. (29.253) Когда все состояния полностью исчерпаны, это называется высшим
пронзением. Иные же [учат о нём] как о высшем различении мантры, шакти, миров, формы, знания, телесной целостности, мест, каналов и запредельного
начала. (29.254)
Иные гуру, знающие тайну, подразделяют ведху на девять видов,
[совершаемых] в треугольной мандале, соединённой с потоком огненных цветов, заключённых в лоне майи. (29.255)
Созерцая это как грозное пламя, пусть он им рассечёт узлы; затем, поражая
[их] цветами, пусть соединит [ученика] с Высшим. Таков метод, именуемый
мантра[-ведхой]. (29.256)
Войдя по одному из каналов, [гуру] должен собрать сознание в области канда
в единый сгусток и, вращая его, стремительно [воздействовать] пяти- или
восьмиконечным пламенем. (29.257)
Направив [это] к острию копья Шакти, пусть он установит [его] в какой-либо
чакре. Это и есть шакта-ведха, немедленно вызывающая прямое переживание.
(29.258)
Стремительно, языком пламени, вышедшим из основания и белым, как
лунный свет, [гуру действует], следуя порядку опорных мест ученика, начиная с
основания большого пальца, — [пока эта сила], растворяясь, не войдёт в
пространство. (29.259)
Сделав тело прозрачным и вспоминая ряды [букв] от kṣa и до конца, а также
прежде изложенные совокупности [телесно-космических] областей, посредством
глубокого созерцания собственной мандалы он осуществляет отражение — таково
пронзение миров. (29.260)
Внутри области бинду, восходящей в межбровье, пусть он созерцает некую
прекрасную форму; затем, в тождестве с нею, пусть созерцает ученика и после
этого сделает его всецело тождественным ей. (29.261) Так описано пронзение формой. Здесь эта форма становится зримой; в конце
же ученик, став тождественным ей, достигает соединения с нею. (29.262) Сознание, восьмерично проявляющееся как обоняние и прочие
[способности], вплоть до ума и познавательных орудий, следует проводить в
ученике по порядку нитей соответствующих каналов. (29.263) Пронзение, называемое «вijñāna», совершается через последовательное
связывание прочностью самоотождествления; в пространстве сердца оно тотчас
вызывает восход солнца божественного знания. (29.264) Пинда — это высший [микрокосм], имеющий природу кал; в тонком виде он