Тогда это «я»-состояние ещё не полно и не изливается, хотя уже обрело мощь
благодаря полному наполнению лучами, составляющими сущность божеств
подчакр. (29.113)
Тогда пара — шакти и её носитель — обращается друг к другу, и в ней
возникает волнение от соприкосновения при вхождении в высшую обитель.
(29.114)
Это волнение охватывает и подчакры, ибо тогда они уже не отдельны, а
тождественны тому. Так возникает эта ямала — состояние, в котором исчезло
всякое различие. (29.115)
Именно она, в силу последовательной градации, есть соударение излияния
сознания — то неподвижное, высшее состояние, содержащее оба аспекта, мир и
великое блаженство. (29.116)
Высшее Каула — не покойное и не проявленное, но причина рождения и
того и другого. Кто стремится к неделимому состоянию, тот должен всегда
усваивать это сознание как собственное. (29.117)
Ибо в высшем смысле форма богини Сознания неделима, хотя о ней и
говорится в терминах успокоения, возникновения, становления и растворения, как будто она бывает такой или иной. (29.118)
Благой адепт должен войти в неделимую, эманационную обитель; тогда у
шакти и её носителя одновременно восходит двойственность покойного и
проявленного. (29.119)
Проявленная форма входит в обитель друг друга, тогда как покойное
пребывает в самом себе; однако в действительности оба суть ямала — так сказано
и о покойном состоянии. (29.120)
Шакти, а не её носитель, поддерживает соответствующее проявление —
даже тогда, когда достигается равенство постижения обеих форм, покойной и
проявленной. (29.121)
Потому в шастре шакти названа той, чьё срединное состояние
раскрывается; именно в ней гуру должен правильно передавать сущность Кулы.
(29.122)
И через эту дверь, согласно изложенной последовательности, следует
передавать это людям как состояние бытия, превосходящее ограниченность
собственного тела, — так далее говорится. (29.123)
Досточтимый Каллата-натха привёл это изречение для постижения всего
сказанного смысла: Махеша назвал эту главную чакру «устами йогини». (29.124)
Такова здесь эта традиция: из неё достигается знание. Потому и сказано, что
это не подлежит записи, но передаётся из уст в уста, согласно должному методу.
(29.125)
Главная чакра — это «уста», то есть собственное сознание; как же его можно
записать? Далее: те, кто созерцательно соединяются с этим двойственным
состоянием покойного и проявленного... (29.126)
Утвердившись в изначальном, неделимом состоянии сущности излияния, те, кто желает достичь сиддхи, должны затем извлекать проявленную форму.
(29.127)
Именно ею пусть они совершают почитание — телом, предельно
очищенным близостью к сознанию; ведь это, как сказано, передаётся
преимущественно из уст в уста. (29.128)
Высшее, именуемое Кулой, склонно даровать состояние вне старости и
смерти; даже те, кто ещё не достиг пробуждения, утверждаются в расцветшем, проявленном жертвенном действии. (29.129)
Божества, пребывающие в той мысленно представленной чакре, достигают
постижения; там, в круге шакти, они посредством этого самого вкуса блаженства
проявляются вовне. (29.130)
В четырёх направлениях, в указанной последовательности, начиная с
Гананатхи, следует почтить всё; в срединном месте — пару Кулеш и богинь тройки
Твара. (29.131)
Во внешнем круге мудрец должен по порядку почитать четверицу Пратьяра, круг лучей, солнечный круг, восьмёрку, затем восемь восьмёрок и прочие
многообразные группы. (29.132)
Точно так же следует упражняться в почитании обители, пребывающей в
собственном теле; посредством этой практики и сердечного сознания постигается
то покойное состояние. (29.133)
Покойное состояние поистине достигает состояния Шивы, подобного океану, в котором улеглись волны; благодаря утверждённости в этом покойном состоянии
всё множество божеств, пребывающих в чакре... (29.134)
...пребывает с прекращённой активностью, опираясь на пустоту и будучи
лишённым блаженства; и даже тот, кто обладает природой зрения и прочих
функций в подчакрах, также зависит от этого. (29.135) Потому это множество лучей-органов, жаждущее блаженства, пребывает
погружённым в блаженство; без соприкосновения с той высшей сущностью оно
не может обрести полноты. (29.136)
Ибо оно пребывает лишённым собственной формы, но устремлённым к её
обретению, будучи подвластно вкушению внешнего состояния, наполненного
собственным, трепетно-звенящим вкусом. (29.137)
Обретя хотя бы малую обитель покоя, оно затем влагает её в собственное Я; и
благодаря этому принесению собственных объектов возникает полный, мощно
излившийся поток сознания. (29.138)
Когда сонм божеств внутреннего круга полностью насыщен, возникает
возбуждение силы; тогда и сам владыка чакры, согласно ранее изложенному
методу, должен стремительно излиться. (29.139)
Итак, испускание бывает трёх видов; так же было изложено и соударение, и
покой. Поскольку отсюда исходит многообразное творение, а там, где творение
исчезает, — это и есть [его] прекращение. (29.140)
В «Шри-таттваракшане», в священном Нигаме и в учении Трёхглавого
сказано так: кунда — это Шакти, лингам — это Шива, а их соединение есть высшее
состояние. (29.141)
Из этих двух происходят творение и растворение; потому испускание в
Агаме признаётся тройственным. Это есть пробуждение чакры через постижение
предела двух потоков — верхнего и нижнего. (29.142)
Это также покой и вхождение каналов и ветров, исчезновение различий
янтр, сочленений и даже жизненно важных узлов тела. (29.143) В теле, в его семидесяти двух местах, и в сахасраре постоянно следует
постигать промежутки между уходом и приходом; именно там Шива
осуществляет соударение-соединение. (29.144)
Благодаря такому усилию следует всегда пребывать в соударении — в
состоянии Бхайравы; его признак состоит в достижении бесформенного состояния
обоих. (29.145)
Следует упражняться в осознавании самого состояния бытия — того, что не
разделено на меры и ясно раскрывает смысл, — через прекращение всех
состояний и представлений. (29.146)
Сдержав солнце и луну посредством пути растворения и развёртывания, йогин восходит в обитель самопогружения и совершенного вхождения в
тройственное рефлексивное осознавание. (29.147)
Звук, сущность которого — рефлексивное самокасание сознания, и есть
здесь сила мантры. Поэтому тот, кто жаждет обрести такой плод, должен именно в
этом состоянии обратиться к своей мантре. (29.148)