середине пусть он почитает своё собственное ритуальное установление, каким бы
оно ни было. (29.73)
«Только недвойственность, а не двойственность» — таково повеление
Парамешвары; поэтому мантры, связанные с сиддхантой, вайшнавами и прочими
учениями, сопряжены с нечистотой. (29.74)
Ибо здесь, в недвойственности, из-за нестерпимости этого сияния кувшин, повязка на глаза и прочее, мандала, жертвенные ложки и огонь стали бы
безжизненными. (29.75)
Оставив прочее, здесь следует почитать в сосуде с истинным вином, в его
середине, худощавую женщину. Тот, кто совершает этот обряд день и ночь, а затем
и на следующий день, —
Или же мудрый должен по порядку почитать сами образы, либо парные
формы, имеющие природу виров, — отрешённых и стоящих вне обычных правил.
(29.78)
Или один лишь каулеша, сам став таковым, должен посредством парного
соединения удовлетворять все эти шакти, как если бы они были вселенской
формой. (29.79)
В сознании, состоящем из света, никакой последовательности в сущности
нет; ведь отсутствия сознания вовсе не бывает. Поэтому насыщение здесь —
вневременное. (29.80)
Здесь, в Краме, поскольку древо различения вырывается с корнем, отдельное обсуждение позы и места сидения неуместно; ведь Верховный Владыка
пребывает в собственной обители шакти. (29.81)
Затем следует совершать джапу, различаемую как трёхлакховая и далее. Об
этом сказано в «Шри-йогасанчаре», и она имеет многообразные формы. (29.82) В восходе, соединении и покое предписывается джапа в три лакха; во рту, в
приходе и уходе, в нити, в том, что именуется «хамса», и в шиваитской паре. (29.83) Эти названы как пять лакхов; десятую часть от этого следует совершить как
хому. В глазе, в приходе и уходе, во рту, в «хамсе» и также в чётках. (29.84) В соединении Шивы и Шакти предписывается джапа в шесть лакхов: в глазе, в приходе и уходе, в ухе, в «хамсе» и во рту, о Прекрасная. (29.85) В руке и также в паре джапа считается семеричной: в глазе, в приходе и
уходе, в двух ушах, во рту, в тайном месте и в сокровенном. (29.86) И в стоспицевых центрах, и в том, что пребывает в середине, и в
тысячелепестковых, о Прекрасная, эта джапа составляет рудра-лакху; и хома здесь
совершается в размере десятой части. (29.87)
В глазах, в приходе и уходе, в двух ушах, во рту, во внутренности
брахмического отверстия, в двух грудях, в двух руках, в двух стопах и в тайном
чакровом центре следует практиковать дважды. (29.88) Куда бы ни направился взгляд, куда бы ни направился ум, там следует
дважды практиковать «хамсу», чья природа — раскрытие и сжатие. (29.89) Он — Самость, Матрика, Богиня, Шива, пребывающий в теле; поэтому не
следует допускать различающей мысли: «он иной, я иной». (29.90) Для того, кто разделяет различением, сиддхи и освобождение весьма далеки.
Далее — шестнадцать лакхов и прочее в движении праны, как было сказано ранее.
(29.91)
Полное оставление представлений о чистом и нечистом называется
окончательным. Пребывающий в этом состоянии сам по себе и совершает
жертвоприношение, и творит джапу. (29.92)
Джапа есть движение внутреннего проговаривания, имеющее природу
соприкосновения со звуком; растворение того, что этим затронуто, в огне
сознания провозглашено хомой. (29.93)
И амарша прежде был изложен как состоящий из двенадцати богинь; из них
две последние в сознании — это действие приношения, имеющее форму
растворения. (29.94)
Остальные десять служат средством к этому; так в хоме устанавливается
правило десятой части. Так наставил Шри Шамбхунатха, луна океана смысла
Трики. (29.95)
Когда же он совершает почитание вместе с внешне присутствующей шакти, тогда излагается этот тайный метод, возвещённый Парамешей. (29.96) В «Шри-йогасанчаре» сказано: пусть пребывает в брахмачарье. Блаженство
есть высший Брахман, и оно в теле пребывает трояко. (29.97) Там два являются вспомогательными, а иной плод имеет ту же природу; тот, кто соблюдает последние три, относящиеся к устам, называется брахмачарином.
(29.98)
Те, кто лишён этого, — пашу, лишённые блаженства; питающиеся
искусственным подобием блаженства и совершающие чакра-обряд без этого.
(29.99)
Оба они идут в ад, в ужасный Раурава. Таков признак шакти: у обладающего
ею есть именно нераздельность. (29.100)
Поэтому следует избрать именно такую её, а не сообразуясь с кастой и
прочим; ибо это определяется соединением мирского и немирского, двухаспектного, и ещё более — тождеством. (29.101)
В учении гуру она названа троякой: возникающей вместе с действием и
причиной; затем снова — как непосредственная, как связанная
преемственностью и как равная тому. (29.102)
В «Шри-сарвачара-хридае» всё это подытожено: названы шесть шакти, дарующие плод наслаждения и освобождения. (29.103)
Двумя совершаются творение и растворение; поэтому соединение —
наилучшее. Приведя её, взаимно почтив и насытив друг друга... (29.104)
Почитание главного круга совершается именно внутренним порядком; ведь
то, что есть скопление блаженства сознания, и есть внутреннее. (29.105) Это и есть главный круг; последующий круг — иной. Он определяется
раскрытием, насыщением, отсечением уз и силой действия. (29.106) Слово «чакра», как сказано, выводится из корней со значениями действия и
совершения; а во внешнем аспекте оно именуется жертвоприношением, насыщением и раскрытием. (29.107)
Затем следует насыщение посредством вкушения того, что мыслится как
исполненное шакти, что движется внутри чакры и подчакры и что исходит из
праны, струящей блаженство. (29.108)
Таково насыщение в подчакрах — посредством частей подобающих им
предметов, как внешних, вроде благовоний, курений, гирлянд и прочего, так и
являющихся излиянием сознания. (29.109)
Здесь это взаимное насыщение следует совершать ради установления
единства с главной чакрой; так сказано и в «Триширас-тантре», в разделе, относящемся к Вималасане. (29.110)
В середину шестерицы органов следует войти как в место Рудры — в то
самопостижение собственной природы, которая раскрывается через
переживание и непереживание, присущее каждому. (29.111) Постепенно богини подчакр входят в срединный круг сознания; ибо у того, чьё тело утверждено в собственной сущности, они, оставив телесную опору
другого, устремляются туда. (29.112)