Сосуд для аргьи следует наполнить субстанциями и плодами, приносящими
блаженство; затем, через отождествление с предписанной мантрой, в нём
устанавливают природу самого Бхайравы. (29.22)
Посредством этого он должен до полноты насыщать самого себя — как
пребывающего во внешнем круге и во всех последующих кругах, — окропляя
сверху и снизу и также внутренне испивая. (29.23)
И затем, поскольку поток его собственных лучей изливается в полноте, желающий узреть такого же себя вовне должен совершить внешнее почитание.
(29.24)
Внешнее почитание следует совершать на солнечном диске величиной в
палец, либо вдвое или втрое большем, на чистой красной ткани, в
пространственном изображении, украшенном киноварью, или на основе
царского минерала; также — в кокосе, в кади-форме, в сосуде, наполненном
вином, либо в явленном образе, установленном в мандале. (29.25–26) Разумный практик должен совершать ритуал именно так; здесь излагается
следующий порядок: в северной стороне — от угла Рудры до северо-западного
предела — [почитается] Ганешвара. (29.27)
Следует почитать Ватуку, трёх гуру, сиддхов, йогинь и пīтху; затем, начиная с
Ганеши в восточном направлении, совершать дальнейшее поклонение. (29.28) Круг сиддхов в четырёх направлениях, начиная от области Ганеши и до
конца, таков: Кхагендра вместе с Виджджамбой и с Иллаи-Амбой. (29.29) Далее [следуют] Вакташти, Вимала, соединённый с Анантамекхалой-Амбой, и Курма с Шакти Мангала, вместе с Иллаи-Амбой. (29.30) На юге — Джайтра, также Авиджита, Санандамекхала, а Меша — вместе с
Камамангалой и Куллаи-Амбой. (29.31)
Далее — Виндхья, также Аджита вместе с Аджарой и Мекхалой, Маччханда и
Кункуна-Амба: таковы шесть пар, наделённых соответствующей властью. (29.32) Во втором ряду, от благой стороны до Ишаны, располагается такая
шестерица по порядку: Амара, Вара, Дева, Читрали, Виндхья и Гудика. (29.33) Эти шесть Шакти таковы: Силлаи, Эруна, Кумари, Бодхаи, Самахалаччхи и
Апарамекхала. (29.34)
Все они, наделённые полномочием, достойны почитания; их
преемственность многообразна, непрерывна и состоит из учеников и учеников
учеников. (29.35)
Имена, оканчивающиеся на «-анандавали», «-бодхи», «-прабху», «-пада», а
также на слово «йоги», образуют эти линии передачи; далее по порядку идёт
шестерица мудр. (29.36)
Шестерица «чумм» такова: от большого пальца правой руки до мизинца, затем меньшая — от левой; далее — двенадцатиконечное [пространство], восходящая Кундалини, бинду, сердце, пупок и корень. (29.37)
[Таковы имена:] Шаварада, Билла, Паттилла, Карабилла, Амбишарабилла, Адабида, Омби, Дакшинабилла и также та, что именуется Кумбхарикакшара.
(29.38)
Шестерица пīтх такова: Девикотта, Куладри, Трипури, Камакхья, Маттахаса
и Дакшинапитха; последовательно они относятся к пīтхе Гхарапалли. (29.39) Если стремящийся к сиддхи, знающий тайные обозначения, странствует по
пīтхам, то вскоре получает всё то, что может быть достигнуто, — из уст самих
йогинь. (29.40)
Бхаттендра, Валкала, Ахиндра, Гаджендра, Самахидхара и [ещё один, подразумеваемый в ряду] — это шестеро, именуемые «урдхваретасами», лишённые статуса ритуального полномочия. (29.41)
Ибо полномочие на пути Кулы состоит в излиянии силы; поскольку у них
этого излияния не происходит, они и названы урдхваретасами. (29.42) И иные жёны гуру, явленные в священном Кали-кула, не отождествляясь с
телом, свободно играют теми или иными телами, не ведая страха и сомнения.
(29.43)
Когда воления пробуждены таким образом, тогда проявляется каула, рождённая из этого; и именно в таком смысле там определяется гуру-статус. (29.44) Их не следует особо почитать — о них надлежит лишь помнить. Затем
внутренне, вместе с матрикой, между ветром и огнём, по порядку следует
почитать Малини, а после — внутренний круг мантр, пребывающий в
собственной сущности Кулы как осуществление праны и сознания, достигнутое
мантрой. (29.45–46)
Сознание, имеющее природу круга, названо здесь могущественной
Владычицей Кулы. Она же в центре — священная Высшая Богиня, чья форма есть
подлинная сущность Матери. (29.47)
Затем, через возложение на неё этого, следует почитать Апару, потом
Парапару; также должна быть почитаема Экавира — либо вместе с Кулешварой.
(29.48)
Шакти распространяется, вздымаясь; Бхайрава же исполнен ликования. Так
следует почитать эту пару, покоящуюся в блаженстве их соития-соприкосновения.
(29.49)
Поток лучей, исходящий от Сознания, имеющего форму великого света, словно искры, — именно его здесь и следует почитать как сонм божеств. (29.50) Следует почитать внутреннюю двенадцатерицу, затем — также восемь
восьмёрок; или же четвёрку, или сколько угодно по желанию: ибо как можно
исчислить лучи? (29.51)
В четырёх сторонах света располагаются Махеши, Вайринчи, Каумари и
Вайшнави; в углах же — Аиндри, Ямья, Мунда и Йогеши со стороны Ишаны. (29.52) В этой восьмёрке по порядку следует почитать восьмеричную группу, начиная с Паваны и Агоры и далее, созерцая её как ставшую ямалой — парным
единством, — взором блаженства соития. (29.53)
И в ритуале восьми восьмёрок, где многообразно развёрнуты различные
имена, предписан именно этот порядок; а их число должно быть подобно ряду
светильников. (29.54)
В шастре «Шриратнамала» числа букв указаны как светильники; и мудрый
должен исчислять буквы главной почитаемой видьи. (29.55) Или же пусть совершает почитание Кулы вместе с питхами, кшетрами и
прочим — так, как это было изложено Парамешей в священном Мадхава-куле.
(29.56)
Ради наслаждения и освобождения следует почитать четверичную
последовательность творения, поддержания и разрушения вместе с питхами и
шмашанами. (29.57)
Либо в самом себе, либо в Шакти, либо в круге пусть он созерцает это, устанавливая в теле, именуемом питхой, высший парамешварический порядок
как ньясу. (29.58)
Аттахасу следует поместить в область макушки, Чаритру — в черепное
отверстие, Каулгири — в уши, а Джаянтику — в ноздри. (29.59)
В бровях — Уджджайини, во рту — Праягу, в сердце же — Варанаси; на обоих
плечах — Шрипитху, а в горле — Вираджу. (29.60)
В животе — Эдабхи, в пупке — Халу, в канде — Гошрути; в лоне же —
Марукошу, Нагару и Паундравардхану. (29.61)
В бёдрах и ляжках, начиная с правой стороны, следует поместить Элапуру и
Пурастиру, а также Кудьякеши, Сопану, Маяпу и Кшираку. (29.62) В коленях, голенях и обеих лодыжках — Амрату и Нрипасадмани; а в