И ещё скрытый смысл здесь указывает на его освобождённость при жизни; упоминание же о сохранении или утрате сознания относится лишь к возможному
внешнему состоянию. (28.311)
Оставит ли он тело в святом месте или в доме собакоеда, даже утратив
память, — освобождённый одновременно с возникновением знания, лишённый
скорби, достигает кайвальи. (28.312)
И «Ананта-карика» говорит: добрые и дурные деяния, которые могли бы
считаться для него связывающими, в действительности для него таковыми не
являются. (28.313)
Из слова «даже» можно, конечно, допустить и смерть при неутраченной
памяти; но если речь идёт именно о смерти утратившего память, то что меняет то
состояние, которое было до смерти? (28.314)
И глагольная форма здесь может иметь значение предположения; таким
образом допускается именно это. Намёк же на время указывает, что смерть не
является причиной освобождения. (28.315)
И слово «кайвалья» служит для устранения сомнения: хотя тело и могло
казаться источником различения, это также устранено; отсюда и бесскорбность.
(28.316)
Как связь с другим телом и тому подобным не производит для него
различия, так и связь с собственным телом, хотя бы и сохранялась у
освобождённого при жизни, также его не разделяет. (28.317)
Поэтому для него, неотличного от Шивы, превзошедшего и форму мира, и её
отсутствие, поистине нет никакого различия — есть ли тело или его нет. (28.318) Когда его не знают как отличного от них, тогда он именуется
освобождённым. Об этом также сказано в славном «Траиширасе»: «в том, что
лишено оболочек солнца и луны». (28.320)
В том состоянии, где разрушено чувство отвращения, где пребывают
совершенно неподвижно, словно столп, где нет никакой беды и которое
превосходит все средства познания и всякие когнитивные удостоверения. (28.321) Погрузившись в то иное состояние сознания, даже совершающий действия
остаётся незапятнанным. Главный здесь пример — горшок и пространство: когда
горшок разбит, пространство всё равно остаётся пространством. (28.322) Он не уничтожается; точно так же и этот Атман становится всецело Шивой.
Мудрец, пребывающий в свободе, распространяется во все вещи. (28.323) Его состояние — не бытие и не небытие; его установление — не мысленная
конструкция. Именно это сокровенное внутреннее таинство учитель изрёк в
«Гитах». (28.324)
Какое бы состояние человек ни вспоминал, оставляя в конце тело, того
именно он и достигает, о Каунтея, будучи всегда сформирован этим состоянием.
(28.325)
Поэтому во всякое время помни Меня и сражайся. Когда же преобладает
саттва, тогда растворившийся восходит вверх. (28.326) А погружённый в раджас и тамас последовательно идёт к омрачённому
рождению, связанному с действием. При этом возникают помрачение чувств, тяжёлое дыхание и изнеможение. (28.327)
Все эти и подобные им переживания смерти происходят ещё в теле; это ещё
не оставление телесной оболочки. Оставление тела — это лишь то единственное
последнее мгновение, имеющее природу праны. (28.328) Сразу после него это тело становится подобным дереву или стене. Это и есть
та доля мгновения времени оставления тела, которая отделяет от тела. (28.329)
Именно с этого момента он уже оставляет удовольствия, страдания и всё
прочее, связанное с тем телом. В этом состоянии он вспоминает именно то, что
пробуждается из прежних санскар. (28.330)
По причине действия здесь невидимого, прежней практики и нисхождения
силы он принимает именно ту форму — счастливую, страдательную или
омрачённую. (28.331)
Или же, если это состояние лишено счастья, страдания и прочего, либо
имеет природу блаженства, — почему он достигает именно его? Потому что
именно это он вспоминает в сознании. (28.332)
Прежде всего ярче проявляется то тело, которое сильнее утверждено в
сознании. Ибо именно прежняя опора, воспринятая сознанием через
отождествление, выступает вперёд. (28.333)
Именно это здесь и называется растворённостью — в саттве, раджасе, тамасе, а также в познаваемом, таком как синий, жёлтый и прочее, поскольку
прежде была сконструирована соответствующая форма. (28.334) Сознание, лишь опираясь, и делает нечто опорой. Поэтому даже при
телесности одно только то, что является предметом опоры, ещё не отличается от
стены. (28.335)
Но у тела есть особенность: оно предшествует всем прочим объектам опоры.
У других же, даже если отождествление с ними и бывает, это не осознаётся таким
образом. (28.336)
Однако в случае тела это иначе, поскольку оно постоянно и неотступно
сопутствует познанию. И это относится именно к телу, через прежние рождения и
смерти. (28.337)
Это было установлено посредством памяти, пёстрой от санскар, порождённых прежним опытом, и посредством такого рассуждения — нашим
учителем линии, Каллатой. (28.338)
Было сказано, что при неразличённости телесности причиной служит
устойчивость, именуемая праной. Это обоснованно; иначе какая была бы причина
устойчивости праны самой по себе? (28.339)
Даже при допущении неразличённости телесности этот вопрос не
снимается. Ибо, как сказано: «вспоминая», — при множестве причин он
принимает именно ту форму. (28.340)
Поскольку прежде вспоминается тело, ранее утверждённое в сознании и
проявляющееся в нём, постольку у ограниченных субъектов познания именно это
воспоминание и является последним. (28.341)
Ибо определённое знание о другом теле никогда не становится предметом
восприятия. А вот воспоминание о родственниках, любимых, детях, питье и
прочем бывает вполне ясным. (28.342)
Но это не связано с другим телом и не является последним воспоминанием.
Ибо в конце телесного существования у каждого пробуждается та или иная васана.
(28.343)
При наличии соответствующего тела по уместности возникает ясное
переживание — как сказано в Пуране о жажде к оленёнку. (28.344) Некий мудрец, будучи глубоко обусловлен этим, принял оленье состояние.
Но там причиной было именно переживание, а не нечто, порождающее иное
рождение. (28.345)
Причиной этого была его васана, подобно случайному совпадению вороны и
пальмы. Но если спросить: «почему же он вспоминает именно это?», — на это
сказано: потому что он всегда… (28.346)
Будучи сформирован тем состоянием, он именно его и вспоминает. «Таков я