для всецело устремлённого к Тому — саюджья; так сказано Парамешварой. (28.273) Но тот, кто следует высшему учению и, усомнившись, оставил
привязанность к этому, даже отправившись в святилище, не получает никакого
плода. (28.274)
И об этом же подробно сказано Владыкой богов: для такого человека
посвящение, знание и даже тиртха оказываются напрасными, и так далее. (28.275) Если же кто, хотя пока и непригоден, всё же пребывает в храме Шивы, то
впоследствии, благодаря узам своей веры, он обретает соответствующий плод.
(28.276)
Та заслуга, что связана с реками, горами и озёрами, не является при смерти
высшей; для умерших там её плодом становится лишь вкушение небесных
наслаждений. (28.277)
Но те, кто к предсмертному часу достиг знания и различения, а всё же
держится привязанности к низшим святилищам, здесь считаются отпавшими.
(28.278)
То, что для них было бы грехом, именуемым осквернением этого знания, согласно установленному учению уничтожается через последовательные стадии
— посвящение у соответствующего Пуреши и прочее. (28.279) Но те, кто сознательно посягает на посвящение, святилище и знание, — все
они идут в ад. (28.280)
Отпадение от уз приверженности к знанию, святилищу, посвящению и
прочему следует распознавать по действиям и речам; и оно бывает двух видов.
(28.281)
Если некие [состояния] никогда даже в малой мере не проявлялись в
здоровом состоянии, а возникают лишь в болезни из расстройства телесных
элементов, то это лишь претерпевание такого состояния. (28.282) И когда из-за расстройства телесных элементов пробуждаются самскары
сансары, то, хотя они и проникают через щели, будучи по большей части сожжены
знанием, они уже не разрастаются вновь. (28.283)
Но у тех, кто предназначен к кайвалье, самскары, всегда не проявлявшиеся в
здоровом состоянии, могут проявиться в болезни — вследствие нисхождения
Шакти. (28.284)
Ибо сансарные [впечатления] сформированы прежней глубокой
привычкой. Так кратко, в виде сутры, сказал Владыка змей — о тех самых щелях.
(28.285)
Те же содержания сознания, что относятся к кайвалье, никогда не бывают
укоренены привычкой, поскольку в них нет сансары; потому они [проявляются]
вследствие нисхождения Шакти. (28.286)
Из-за тех проявлений деятельности, вызванных возмущением телесных
элементов и дош, не достигающих ясной определённости и подобным сну или
опьянению, (это состояние) таково. (28.287)
Даже при наличии превратных состояний, оскверняющих знание, посвящение, гуру и прочее, не следует считать, что произошло сокрытие, ибо в
сердце это не укоренилось. (28.288)
Поэтому даже пробуждённый, пока пребывает в теле, может испытывать
кармически возникшие переживания в виде видений слуг Ямы, змей и тому
подобного. (28.289)
Но из-за одного этого нельзя сказать, что он не освобождён: переживание
смерти, как и рождение, а также как и пребывание в жизни, бывает двояким —
как страдательное и как счастливое. (28.290)
Поэтому, как у пробуждённого разнообразие счастья и страдания в течение
жизни не уничтожает освобождённости, так же и в смерти оно её не уничтожает.
(28.291)
И те йогины, которые глубоко утвердились в каком-либо таттве, направляя в
него сознание, несомненно достигают именно этого таттвы. (28.292) Потому в священной «Сваччханде» сказано: «умершие посредством дхараны
на запах» и так далее; так же и в «Малини-шастре» изложены плоды дхаран.
(28.293)
У тех же, кто быстро оставляет тело посредством дхаран, переживания, называемого смертью, нет; это подобно вхождению в иное тело. (28.294) Ибо переживание смерти состоит именно в оцепенении, возникающем от
поражения жизненно важных точек и охватывающем чувства, а также в тёмной
помрачённости ума; но у этих йогинов этого нет. (28.295) Ибо умственное усилие остаётся собранным до тех пор, пока благодаря
укоренённости чувства «я» не установится движение сознания в другом теле.
(28.296)
И круг праны, зависящий от этого, также переходит по соответствующему
пути; именно поэтому в другом теле пробуждается и круг органов чувств. (28.297) Как пчёлы, поднявшись вслед за царём пчёл, а когда он останавливается —
следуют за ним и входят, так и все функции чувств следуют за сознанием. (28.298) Поэтому при переходе в другое тело и тому подобном у него не возникает
смешения: тонкая внутренняя основа чувств существует там вновь, как и в
собственном теле. (28.299)
Таким образом, как у йогинов, движущихся в чужих телах и прочем, нет
помрачения, так нет его и у тех, кто движется внутри тел соответствующих таттв.
(28.300)
И они должны быть известны как двух видов: мирские и посвящённые; первые становятся Шивами постепенно, вторые же — уже через одно лишь
переживание этого. (28.301)
И посвящение, различаясь в зависимости от соединения со многими
высшими и низшими видами, у йогинов приносит разнообразные плоды. (28.302) Что же до обладающих знанием, то здесь они двояки. Из них те, чьё знание
неполно, явно становятся Шивами при конце тела. (28.303) Ибо у них знание возникло, но не стало вполне ясным, и из-за связи с иными
концептуальными построениями не обрело характера полного искоренения
последних. (28.304)
Поэтому концептуальное построение, возникшее в теле из небрежности, с
падением тела непременно исчезает, и тогда постигается высшее знание. (28.305) Ибо у того, в ком это, пребывая внутри в виде санскар и представлений, ещё
не было окончательно разрушено, но уже достигло зрелости, при их исчезновении
оно проявляется. (28.306)
Те же, кто всецело проникнут собственным, хорошо освоенным знанием и
всегда исполнен Шивы, поистине являются освобождёнными при жизни; потому
в отношении их смерти никакого особого рассмотрения не требуется. (28.307)
Ибо как в отношении освобождённых при жизни не требуется особого
рассмотрения их состояний счастья, страдания или помрачения в течение жизни, так не требуется оно и в смерти. (28.308)
Об этом Парамешвара сказал в священной «Ратнамала-шастре», и также в
своём собственном шастре — Ахишана, могучий носитель опоры мира. (28.309) На перекрёстке улиц, среди мочи и испражнений, в доме чандала, в аду, на
кладбище — сохраняет ли он сознание или уже утратил его, знающий и в самом
конце обретает освобождение. (28.310)