Те, кто умирают в обителях миров саморождённых, мудрецов, божественных риши, людей и прочих, достигнув той обители, постепенно
получают посвящение от владык этих градов. (28.238)
Низойдя в мир смертных или даже не низойдя, они достигают Шивы и уже
не возвращаются к новому рождению. Среди саморождённых же есть два рода: одни всецело заняты дарованием милости. (28.239)
Другие же пребывают лишь в той области, которая относится к их
собственной функции. А среди тех, кто поставлен ради дарования милости, человек, умирающий там... (28.240)
Он явно достигает милости, не нисходя в мир смертных. Но тот, кто, исполняя собственную функцию, не оставляет того места даже частично... (28.241) Как, например, Гаури, совершавшая подвижничество в Кашмире, удалившись в пещеру; или как там же всевластный Нарахари в Дхьяноддаре...
(28.242)
...гордо восставший, устрашая дайтьев и направляя Витасту; как Вишну в
Шалиграме, или Шива, пребывающие в собственном уделе наслаждения. (28.243) Так же Нара и Нараяна, совершающие подвижничество в Бадари; и таковы
же прочие боги, пребывающие в области своей собственной функции. (28.244) Будучи почитаемы, они быстро даруют соответствующий каждому плод. А
те, кто умирают в обители пребывающих в области собственной функции...
(28.245)
Там они вкушают соответствующие переживания, а затем также нисходят в
мир смертных; и, низойдя в мир людей, они становятся причастными той или
иной доле и вновь отождествляются с нею. (28.246)
Затем, через посвящение, знание, практику и прочие ступени, они
достигают состояния Шивы. А связанные существа — от неподвижных до
животных, умершие в этих двух [областях]... (28.247) Под воздействием собственных карм и самскар они в том мире обретают
разнообразные состояния; и у людей, и у просто связанных существ бывает лишь
сопребывание в одном мире — по причине неразличения. (28.248) Неразличение происходит из-за нераскрытия этих особенностей, а также по
причине омрачённости. Поэтому неподвижные и прочие достигают либо такого
состояния, либо всё более высоких состояний; но не непосредственно состояния
Рудры — к нему они приходят лишь постепенно. (28.249)
«Наполненном гусями и карандавами, изобилующем множеством пород
деревьев» — так это сказано в агамах; и оттуда же говорится о каждом таком граде.
(28.250)
Теперь я изложу меру священной области, как это сказано в почтенных
текстах, начиная с «Сарваджняны»: если лингам установлен ачарьей, священная
область простирается на сто локтей от него. (28.251) Для саморождённого [лингама эта область составляет] тысячу [локтей], а
для установленного риши — половину того. Если же лингам установлен знатоком
таттвы, плод [от него] равен плоду саморождённого. (28.252) Если же лингам устанавливает ачарья, не знающий таттвы, тогда должно
быть совершено повторное установление по правилу; иначе возникает порок, оскверняющий обе стороны. (28.253)
Если же имеется такое воззрение: «Я — одно, высший Атман — другое, Шива
— ещё иное»... (28.254)
Не следует освобождать, и сам он не является освобождённым, ибо всё
исполнено Атмана. Поэтому знатоком истины всякий установленный лингам
должен почитаться как высший. (28.255)
Именно к нему следует прибегать как к святилищу ради наслаждения и
освобождения. Так сказано в священной «Ратнамале» — когда узнают, что время
пришло. (28.256)
Стремящийся к освобождению не должен поддаваться страху; без
колебаний пусть оставит тело. Или же, о милая, пусть перехитрит время смерти в
тиртхах, святилищах и священных местах заслуги. (28.257) Таков путь для не-йогинов; йогин же пусть перехитрит смерть посредством
йоги. Но если он не способен на такое преодоление, то пусть отправится в кшетру
или святилище. (28.258)
Благодаря полному прибеганию к тиртхе для него действительно
совершается это «перехитрение». И таким же образом, через силу упражнения в
таттвах, начиная с земли, это также осуществляется. (28.259) Итак, даже для тех, кто обладает сиддхами, сказано о пользе кшетры ради
освобождения. Что же касается истинно знающего, то это будет разъяснено далее.
(28.260)
Таков порядок для пашу. Те же, кто посвящён в соответствующую таттву, достигают близости к владыке той области — согласно собственной пригодности.
(28.261)
У кого в силу его пригодности возникла склонность именно к определённой
сфере, туда он и должен быть направлен; и от Пуреши он становится причастным
дальнейшему, высшему очищению. (28.262)
Так же прежде было сказано и в почтенном «Сваямбхуве»: кто каких
наслаждений где бы ни пожелал, туда именно он и направляется. (28.263) О том, что обладающий сиддхами силой мантры достигает этого, и о прочем
подобном сказано в других местах. Те же, кто пребывает в знании той таттвы, в
мантрической практике и тому подобном, — (28.264)
Умерев, они, сведущие, достигают там соединённости с тем Рудрой. И даже у
достигших такого соединения, вследствие собственных самскар, — (28.265) Соответственно этому их воплощение как части того [Рудры] бывает
многообразным. Об этом много говорится и в «Сиддханте», и в Пуранах. (28.266)
Даже при равенстве в рудрическом воплощении сохраняется различие
кармы и её переживания, ибо каждая форма бытия составлена из множества
шакти. (28.267)
Ибо эта форма не есть нечто отличное от шакти и не существует помимо их
совокупности. Поэтому из той совокупности шакти, именуемой Рудрой, нисходит
соответствующая часть. (28.268)
Тогда явно нисходит именно та часть, которая способна осуществить
соответствующее дело. А иные, получившие посвящение в низшие уровни и не
оставившие привязанности к тем обителям, — (28.269)
Если они умирают в той таттве, словно бесчувственное полено, то даже в
низшей сфере становятся причастны возвышению. Те же, кто оставил и это
возвышение, становятся причастны ещё более высокому. (28.270) Даже те, кто посвящён в высшие таттвы, хотя бы и достигли пределов
низших сфер и без должного различения, всё же остаются причастными благому
плоду этого посвящения. (28.271)
Ибо они не оставили там привязанности; даже при посвящении, предписанном шастрой, без различения они держатся этой привязанности, опираясь лишь на общепринятое мирское мнение. (28.272) Для простого пашу предназначено салокья, для посвящённого — самипья, а