единым сознанием, либо, согласно предписанному способу, совершить
мантрическое насыщение, направляемое в огонь. (26.69) За исключением подношения, предназначенного вратам, пите и сонму гуру, остальное пусть вкушает сам; либо пусть бросит это в глубокую воду. (26.70) Ибо водные существа были некогда посвящены самим Шамбху по
надлежащему обряду в его славном воплощении Минанатхи. (26.71) Если же это будет съедено кошками, мышами и прочими непосвящёнными
существами, то из-за возникающих по этому поводу сомнения и тревоги это ведёт
к болезни и даже к аду. (26.72)
Поэтому даже мудрец, знающий истину и свободный от сомнения и тревоги, не должен делать подобное открыто — из желания принести благо людям. (26.73) Это было сказано самим Владыкой в великом священном писании
«Шриматамата»; и сам он всецело устремлён к устранению сомнения и стеснения.
(26.74)
Следует поступать так, чтобы в умах других не возникало сомнения; очистив всё, затем совершить омовение и после этого должным образом почтить
[божество] цветком. (26.75)
Все цветы и прочее, находящееся там, следует бросить в глубокую воду. Так
Шамбху описал этот обряд на жертвенной площадке как часть ежедневного
ритуала. (26.76) А теперь — двадцать седьмое ахника в «Шри Тантралоке».
Теперь излагается почитание лингама, указанное в учении Малини. (27.1) Для этих мантр, предписанных в высших шастрах, не установлено внешнее
установление; ибо именно как тайные они даруют сиддхи. (27.2) У тех, что даруют сиддхи благодаря способности вводить в величие
блаженства собственной силы, внешнее проявление есть отпадение от их
подлинной формы. (27.3)
И ещё сказано: Шива, исполненный полного самавеши, имеет природу
вкушающего субъекта; но когда наслаждение прерывается, он становится
природой сдерживания. (27.4)
Тело, раздутое голодом, возникшим из действия, нарушающего покой, само
устанавливается как [средство вкушения]; и если этого вкушения не происходит, он гибнет. (27.5)
И это же сказано Владыкой в «Джняноттаре»: Шива любит
жертвопочитание, особенно пребывая среди Матерей. (27.6) Поэтому мантры, относящиеся к тайным шастрам, мудрый никогда не
должен устанавливать вовне, особенно если они имеют явную форму. (27.7) Именно поэтому установление, предписываемое в иных случаях ради
умершего, в этих шастрах совершаться не должно; здесь допустимо лишь
обычное, общее установление. (27.8)
До полного осуществления тождества с Тем и до явления желаемого плода
ученик или садхака может опираться как на явную, так и на неявную форму. (27.9)
Ученики должны испрашивать [разрешение у] гуру; садхака же, если знает, может установить это сам, а если нет — и ему также следует обратиться к гуру.
(27.10)
И гуру здесь, в момент, называемый «ниродха», должен так сказать Владыке:
«Пока это живо, пребывай [здесь] до достижения плода», — или же: «пребывай до
конца жизни». (27.11)
Лингам может быть обычным, или бана-лингамом, или сделанным из
драгоценного камня, из жемчуга, из цветов, из пищи, из ткани либо из
благовонных веществ. (27.12)
Но не следует избирать каменный лингам, изготовленный ремесленником; также следует избегать металлических, кроме сделанных из золота. (27.13) Здесь нигде не применяется мера лингама и тому подобное: всё, что озарено
могучими мантрами, поистине приносит плод. (27.14)
И для него также следует совершать очищение по предписанному способу, начиная со стхандилы; возложение мантр совершается так же, а ниродха —
согласно уже изложенному методу. (27.15)
Следует также совершить тарпану в огонь, с особой щедростью дать
дакшину гуру и, по мере достатка, насытить бедных и прочих — таково
дополнительное предписание обряда. (27.16)
Среди всех неявных лингамов главным считается неискусственно
созданное; так сказано в разных местах, в разделе о признаках, в «Парамешваре».
(27.17)
В нити, сосуде, знамени, ткани, в почитаемом самопроявленном бāṇa-лиṅге, а также в том, что возникло из речного истока, не требуется ни призывание, ни
мысленное установление. (27.18)
Здесь нет и предписаний относительно пīṭхи, прасада, доли мантры, времени и прочего; то же относится и к явному изображению — на картине, в
книге и тому подобном, а также к сделанному из кедра или золота. (27.19)
Далее гуру устанавливает то, что изготовлено посвящённым и искусным
мастером; либо же — предмет, наделённый надлежащими признаками и
опирающийся верхней частью на черепную чашу. (27.20) Следует применять tūra по способу ряда, круга, трезубца и лотоса. Его
признаки я изложу так, как они определены в досточтимом Пичу-шастре. (27.21) Применение tūra всегда похвально и дарует сиддхи, если оно лишено
изъянов; но при сетчатых трещинах, ветхости, отверстиях, зубцах, недостатке или
избытке частей и повреждениях оно становится порочным. (27.22) Если tūra имеет изъяны, возникает вред; при его отсутствии жертвенное
почитание бывает наилучшим. Некоторые утверждали, что tūra допустимо лишь
в обрядах, совершаемых ради желаемого результата. (27.23) Однако учителя разъясняют так: в обряде, совершаемом ради желаемого, следует тщательно избегать изъянов; сказанное в Пичу относится не к
постоянному ритуалу. (27.24)
И в Шри-Сиддха-тантре сказано о признаках наилучшего tūra: оно должно
состоять из одной, двух, трёх или четырёх частей, иметь форму коровьей морды и
полного месяца. (27.25)
Оно должно быть благоприятным, подобным лотосу, горочане, жемчугу, воде или кристаллу, иметь одно, пять или семь отверстий и быть отмеченным
линиями видьи. (27.26)
Оно не должно быть шероховатым, кривым, сколотым, чрезмерно
вытянутым, с впадинами или пятнами; напротив, на нём гладко и отчётливо, словно алмазной иглой, должны быть обозначены сонмы богинь. (27.27) Следует начертать всё, что подлежит почитанию, прекрасно во всех его
частях; именно эти признаки надлежит соблюдать и в аргья-сосуде. (27.28) И в Шри-Брахмаямале сказано, что наилучший сосуд имеет форму коровьей
морды, основание, подобное слону или черепахе, и очертания кувшина, круга или
раковины. (27.29)
Затем следует изготовить чётки и там же почитать последовательность; чётки должны быть сделаны из героического металла, водорождённого жемчуга, драгоценного камня или золота. (27.30)
Чётки, наилучшие для крama, особенно делаются из рудракши; число зёрен
должно быть сто с добавлением пятнадцати, либо сто восемь, либо половина
этого. (27.31)
Либо следует установить половинное число, либо число в пятьдесят; ибо