Корпус текстовПолнотекстовый поискОбычная библиотека

index — часть 4

Книга
Тантралока
Автор
Абхинавагупта
Издание
edition-ytb-106
Раздел
s0124
Язык
ru
Версия текста
9d09cc186e36803b05fb

Там же следует умом совершать почитание в теле, в нектаре, в пространстве

и на земле, а также выполнять джапу по мере сил и посвящать всё это божеству.

(26.32)

Ради достижения состояния тождественности с Тем это следует совершать в

каждую сандхью; другие же предписывают четверичное совершение — на

востоке, севере, западе и во всех десяти направлениях. (26.33) Это называют тантрическим учением о сандхьях, но это не наше мнение; та

четверичная сандхья, о которой прежде было сказано в разделе о времени, — вот

что имеется в виду. (26.34)

Именно её, установив внутри себя, следует исполнять как сандхийный

обряд; либо же начинающий может совершить в одной сандхье то, что относится

ко всем четырём. (26.35)

Пусть он, всецело преданный самоизучению, знанию, служению гуру и

прочему, действует, опираясь на соединение с бесконечным состоянием

тождественности, рождающимся из сандхийного созерцания. (26.36) Под воздействием этого внутреннего освящения он во всякое время

становится тождественным Тому; затем в любое желаемое время он может

совершать пуджу с цветами, вином и прочим. (26.37)

Начинающий должен совершать обряд на жертвенной площадке и тому

подобном в соответствии со своими средствами; будучи хорошо очищенным, он

должен выполнить весь ритуал, завершающийся внутренней джапой. (26.38) Приготовив прежде сосуд для аргьи, как положено, посредством своей

избранной мантры, знающий должен этой водой окропить всё — жертвенную

площадку, цветы и прочее. (26.39)

Затем там же, мысленно установив последовательность почитания врат, сиденья и гуру, он, проникнутый состоянием Шивы, должен совершать пуджу, предварив её почитанием собственного тела. (26.40)

Затем, созерцая эту жертвенную площадку как чистую, подобную кристаллу

пространства и имеющую природу сознания, он должен узреть там свой

собственный сонм божеств. (26.41)

Пусть он видит их как отражение и вместе с тем как первообраз в самом

сознании; таково главное призывание — подобно тому как ветер вызывается

веером. (26.42)

Как всепроникающий ветер всё же ощущается и приводится в действие

веером, так и всепроникающее колесо мантр по установленному обычаю

становится действенным. (26.43)

Именно это учение излагается в «Чатушкапаньчашике», и то же самое было

провозглашено Владыкой в священной шастре «Нирмарьяда». (26.44)

«Если божество всепроникающе, если Шива неограничен, то как Его можно

призывать и как можно отпускать?» — будучи так спрошен, Владыка сказал: (26.45)

О Деви, призывается лишь мысленный образ, и он же отпускается; в высшем

смысле у божества нет ни призывания, ни отпускания. (26.46)

«Мною божество призвано, установлено на жертвенной площадке, почтено

и восхвалено» — так, удовлетворив божество, следует его отпустить. (26.47) Для непробуждённых существ призывание и прочие действия существуют

поистине ради порождения удовлетворения; иначе как могла бы возникнуть у

них ритуальная деятельность? (26.48)

Но со временем, вступив на путь учения Владыки, они постепенно познают

достижение божества, начинающееся с освоения миров. (26.49) Когда сиянием светильника знания уничтожены все скопления неведения, откуда тогда приводить божество и куда его можно уводить? (26.50) Ибо оно пребывает повсюду — в формах грубого, тонкого и прочего; после

призывания сонма мантр следует совершать подношения цветов и вина. (26.51) И также должно совершать тарпану благовониями, а в соответствии с силой

веры и преданности — вином и мясом для действенных мантр Шакти, Нада и

прочих. (26.52)

Сначала следует совершить тарпану красными подношениями, а затем —

развёрнутое почитание цветами, благовониями и прочим; если же для явившейся

мантры не совершается тарпана, (26.53)

то она отнимает половину тела — так, поистине, сказал Шамбху. Что бы ни

раскрывало его ум, (26.54)

именно этим он и должен совершать пуджу — таково твёрдое решение

Шамбху. Для садхаков, стремящихся к наслаждениям, предписание связано узами

необходимости. (26.55)

Для же стремящихся к освобождению и знающих истину это не имеет

преград; но тот, кто желает особого результата в обряде, должен прибегать к

особому средству. (26.56)

Существуют и разнообразные особенности в употреблении подношений —

вроде красного хлопка, ваты, сахарного тростника или соответствующих им

скоплений семян, — определяемые особой целью и средством. (26.57) С учётом места и времени, качеств, веществ, действий и прочего обряд

может быть малым или обширным — лишь бы он доставлял сердечную радость.

(26.58)

Обряд, выстраиваемый внешними или порождёнными намерением

средствами, не ведёт для стремящегося к освобождению к какому-либо особому

преимуществу на пути высшего блага. (26.59)

Ибо в Брахмане не признаются состояния множественности, малости или

ущербности, поскольку сущность сознания — свобода, а его природа — сплошное

блаженство. (26.60)

Обряд должен служить становлению тождественным Тому и совершаться

тем, что дарует сердечную радость; из полноты нераздельности с Шивой истекает

тот нектар, который источает весь поток состояний. (26.61) Именно этот нектар мудрый должен подносить для почитания в высшем

состоянии; об этом я многократно говорил и в гимнах, и в моём собственном

ежедневном ритуале. (26.62)

Когда, превзойдя всё, воссиявает свет разверзания высшего состояния, и Ты

являешься как видение высшего бессмертного нектара, — именно ею, этой

формой созерцания, Тебя почитают знающие тайну. (26.63) Сотворив основание-землю, омытую мгновенным окроплением нектаром

изумлённого восторга, и взяв из ума естественные цветы, исполненные

собственного благоухания, я днём и ночью поклоняюсь Тебе вместе с Деви в храме

божественного тела. (26.64)

Эту тройственную вселенную, исполненную многообразных вкусов, возложив на янтру сердечного круга и выжав под тяжестью возвышенного

различающего постижения, я извлекаю истечение — высший нектар сознания, устраняющий смерть, старость и рождение; этим высшим приношением, о

Высочайшая, я насыщаю Тебя днём и ночью. (26.65)

Так, внутренне созерцая смысл, заключённый в этих трёх шлоках, пусть он

любым возможным состоянием сознания удовлетворяет сонм божеств. (26.66) Затем следует явить мудру — либо умом, посредством йоги, либо речью, через соединение с мантрой, либо телом, через соответствующее установление.

(26.67)

Совершив затем джапу, пусть он всё преподнесёт божеству; об этом уже было

сказано ранее в разделе, где излагается сущность деятеля. (26.68) Затем надлежит совершить висарджану посредством практики тождества с