врата. Так сказано в священном тексте «Матанга» после вопроса мудреца. (25.24) Если освобождение достигается через различающее знание таттв, через
дикшу или через йогу, то как оно может возникнуть от одной лишь ритуальной
практики? — на это даётся прямой ответ. (25.25)
Рассмеявшись, Владыка сказал: «Почему у тебя такое заблуждение
относительно Парамешвары? Ведь Его способность даровать милость всем
совершенно установлена — узри же это». (25.26)
Для пришедшего к смерти причиной могут стать яд, болезнь, оружие и тому
подобное — малое или великое; точно так же и последующее созерцание может
стать причиной освобождения. (25.27)
Именно эти внешние средства применяются ради освобождения. Поняв это, мудрый не должен сомневаться: так и надлежит поступать. (25.28)
«Как же одним лишь этим может быть достигнуто освобождение?» —
потому следует прибегнуть к высшей преданности. Так изложен обряд шраддхи, сокрушающий ужас, порождаемый ядом заблуждения. (25.29) Теперь говорится о дальнейшем образе жизни, полезном для тех, кто
продолжает жить. (26.1)
Это посвящение, описанное как многообразное и завершающееся шраддхой, совершается ради освящения, ради освобождения, ради наслаждения-опыта или
же ради обоих вместе. (26.2)
Из них то посвящение, которое предназначено для достижения
сакраментального освящения, само по себе не освобождает непосредственно; а то,
которое благодаря внутреннему созерцательному соединению непосредственно
освобождает, является «с семенем». (26.3)
Для тех, кто посвящён обоими этими видами, следует изложить образ жизни
на всю жизнь — для путраков и прочих, ради утверждения их тождественности с
Божественным. (26.4)
Посвящение, совершаемое гуру ради освящения — будь то для стремящегося
к опыту или для стремящегося к освобождению, — совершается на основании
достоверного знания, исходящего из собственной интуиции, гуру и шастры. (26.5) Затем он, узнав себя как освящённого и пригодного в рамках собственного
учения, исполняет предписанное в нём — ради опыта и ради освобождения. (26.6) Даже тому, кто становится причастным к опыту и освобождению уже одной
лишь верой в учителя, следует изложить образ жизни — ради устранения
возникающих на этом пути препятствий. (26.7)
Даже тот, кто в равной мере утверждён в собственной интуиции и в
сознании гуру, должен быть наставлен относительно дальнейшего образа жизни
— для умиротворения препятствий и прочего. (26.8)
Тот, кто, полностью отбросив зависимость от другого, пребывает в
собственном постижении, а также тот, кто держится исключительно одной лишь
уверенности в учителе, — (26.9)
Эти двое — природно совершенные и бессеменные; кто стал бы
предписывать им дальнейший образ жизни? И всё же оба они последовательно
пребывают в устремлённости к тождеству с Тем, к средствам его достижения и к
почитанию гуру. (26.10)
Для них в качестве дальнейшего образа жизни непременно
предписываются обязательные и обусловленные случаем обряды, но не обряды, совершаемые ради частных желаний; ибо желания многообразны, и средства к их
достижению также многообразны. (26.11)
Здесь постоянное предписание таково: совершение сандхьи, почитание
сонма божеств вместе с гуру, огнём и шастрой, а также сострадание ко всем
существам. (26.12)
Что же касается обрядов, обусловленных случаем, то это почитание и джапа
во все праздничные и священные дни, а при особых обстоятельствах — также
порядок обряда павитрака. (26.13)
И для ачарьи это посвящение рассмотрено как многоразличное; а
толкование и прочее для него составляют дополнительную, обусловленную
случаем обязанность. (26.14)
Прежде всего гуру должен ясно изложить ученику постоянное предписание, рассмотрев его пригодность в отношении мантр развёрнутых и неразвёрнутых
типов. (26.15)
Увидев в ученике пригодность к главным, второстепенным и иным
мантрам — по их силе, степени проникновения и прочим признакам, — гуру
должен передать ему именно соответствующую коренную мантру. (26.16) Ибо такой посвящённый в данное учение, ещё опасающийся поведения без
внешних ограничений, не пригоден для главной мантры; однако через практику
иной [мантры] он может обрести пригодность. (26.17)
Для садхаки, стремящегося к опыту, или даже для того, кому ещё предстоит
стать садхакой, следует передать мантру, определённую посредством падения
цветка, — ради достижения желаемого результата. (26.18) Затем, когда указан развёрнутый или же второстепенный ритуал, гуру, узнав
пригодность ученика, должен совершить для него краткий, сущностный обряд.
(26.19)
Здесь правило таково: какое бы ни было мантрическое начертание, гуру не
должен просто письменно сообщать его ученику, особенно в высшем учении.
(26.20)
Мантры состоят из звуков-букв, но по своей сущности они суть внутреннее
осознавание; и если это осознавание неотделимо от сознания гуру, тогда оно
переходит в ученика. (26.21)
Мантра же, пребывающая только в письменном виде, считается здесь
лишённой силы; её сияние не проявляется из книги, а держится лишь на силе
условного обозначения. (26.22)
Потому в «Сиддхамате» и сказано: «знания, изученные по книге…». Но те, кто
распознаёт силу даже в мантре, полученной из книги, — (26.23)
— те названы обладающими бхайравийским освящением, то есть природно
совершенными. Зная это, гуру, исполненный волнения высшего блаженства, должен действовать должным образом. (26.24)
Совершив почитание в соответствующем священном месте, он должен
исполнять обряд так, чтобы практика одного ученика не становилась известной
другому ученику. (26.25)
Так должен поступать гуру, ибо утрата тайны порочна. При этом [можно
учить] либо чистой триаде богинь, либо — согласно соединению в ямале. (26.26) Или же пусть он преподаёт одну чистую богиню, либо богиню, имеющую
природу ямалы. При этом мантра должна быть отчётливо сообщена гуру из уст, вполголоса. (26.27)
Твёрдо усвоив порядок применения, он должен сам мысленно это
упражнять; затем — хорошо освоить тройное очищение места, тела и внутреннего
пространства. (26.28)
Он должен старательно совершать ньясу, созерцание, джапу, мудру и пуджу.
При этом, пробудившись на рассвете, пусть вспоминает своё избранное, прежде
установленное божество. (26.29)
Исполнив необходимые утренние обязанности и очистившись, затем, расположившись в доме лицом к северу, он [приступает к практике] в
тройственном поле: места, тела и внутреннего пространства. (26.30) Совершив очищение мантр, следует разместить их по надлежащим местам, показать мудры и выполнить созерцание согласно их природе как различной и
неразличной. (26.31)