извлечение другим гуру. Поэтому здесь и приводится пример лотоса и солнца.
(23.75)
Ибо свет солнца, светила трёх миров, один, а свет луны — иной; так же и
знание гуру Трики одно, а у пребывающих на низшем уровне — иное. (23.76) Поэтому, если прежнего гуру более нет, тогда вновь обратившийся должен
прибегнуть к другому, наделённому должными признаками. (23.77) Но если тот [гуру] налицо и ученик обращён к нему, то почему он должен его
оставлять? Ясно, что тут имелся бы некий порок, ведущий к утрате права [на
дальнейшее продвижение]. (23.78)
И этот недостаток понимается здесь не как мирской порок, а как нечто, служащее указанием на незнание и пригодное для его обнаружения. (23.79) И у ученика главным недостатком является неутверждённость в таком
знании; ведь все прочие недостатки происходят именно из него. (23.80) Кто же, исцелившись от болезни, станет чрезмерно превозносить врача? А
недоброжелатель, несомненно, — это тот, чья болезнь не уничтожена и кто лишь
насильно выставляет себя здоровым. (23.81)
Так утвердившийся в знании — чего бы он не сделал ради гуру? А если этого
нет, то, несомненно, он неутверждён и лишь кажется уверенным. (23.82) Чтобы показать, что эти недостатки — незнание и прочее — не являются
мирскими [пороками] гуру, так сказано в «Малинивиджайоттаре». (23.83) Не следует исследовать его поведение — доброе оно или дурное; он сам
знает, что уместно и что неуместно. (23.84)
Если же он вовлечён в недолжные дела, отнимающие жизнь или
имущество, тогда мудрый ученик, почтительно склонившись, должен его
удержать. (23.85)
Это уточнение относительно недолжных дел указывает именно на
сказанный смысл. Поэтому, если он и при настойчивом удерживании не
прекращает, тогда... (23.86)
Тогда, удалившись куда-нибудь в другое место, пусть он созерцает одного
лишь Шиву. Ибо в его гуруйстве нет такого порока, из-за которого следовало бы
возделывать бесплодную почву. (23.87)
Пусть он делает это, пусть уходит даже ночью; если тот отнимает имущество
и жизнь, то ученик, опасающийся его неудовольствия, всё же должен поступить
именно так. (23.88)
Ибо сказано: «Пусть он не слышит того, что ему неприятно». Так говорится в
священной «Матанге»; но это место не изучалось из страха перед земным
владыкой. (23.89)
И всё то, что здесь было сказано как «это надлежит исполнить», для тех, кто
охвачен мощной шакти, несомненно само собой вспыхивает в сердце. (23.90) Это же наставление дано для того, кто обладает слабой или средней силой, —
чтобы постепенно разжечь в нём собственную шакти; ибо именно так она и
возгорается в полной мере. (23.91)
Подобно тому как у причастного прекрасному порыву и полноте крепкой
любви самораскрывающееся всеобъемлющее чувство любви проявляется ради
ещё большего упрочения, так же это наблюдается и в другом случае. (23.92) Но почему же этот пример? Что в нём дурного? Вибрация сознания
всепроникающа, однако в зависимости от различия ограничивающих условий
она проявляется так или иначе. (23.93)
Бывает, что некто, прежде сокрытый, а затем вновь обратившийся к истине, даже и без наставника, как и прежде, освобождается сам собой. (23.94) Однако этот способ здесь не излагается, поскольку он обусловлен силой
нисхождения шакти и встречается крайне редко — подобно внезапному сильному
гневу или милости. (23.95)
Итак, этот предписанный для гуру порядок сам гуру и должен соблюдать; иначе он не достигнет блага, — так сказано и в «Шриматсаре». (23.96) Те гуру, которые поступают неправедно и полностью отвергают смысл
шастры, отпав от самаи, отправляются в мир Ардханариши. (23.97) Также не следует передавать посвящаемому полномочие там, где это
неуместно, иначе можно дойти лишь до состояния Видьеши; а в другом случае, из-за оставления самаи, на сто лет обретается состояние пожирателя плоти. (23.98) Таков здесь подлинный смысл и предел сказанного: возвышение гуру
сиддханты может привести к состоянию Видьеши среди пишачей, тогда как
тантрик, напротив, остаётся чистым. (23.99)
Состояние наставника уровня «шесть с половиной» и пребывание в мире
Ардханариши — такова, как говорится, участь тех гуру, для которых главным
остаётся ритуальное действие. (23.100)
Для знающих всё это не является узами — так повсюду сказано; однако при
абхишеке садхаки весь этот порядок всё же излагается. (23.101) Здесь не совершается ни передача полномочия, ни, собственно, обет видьи; здесь передаётся лишь мантра осуществляемого божества в порядке действий, пригодных для личной практики. (23.102)
Во всех случаях должно быть и наставление, и вручение собственных
ритуальных принадлежностей. Таков обряд абхишеки, изложенный Парамешей
именно так, как он был установлен. (23.103)
Итак, слушайте сокровенный заключительный обряд, возвещённый в
учении Шамбху. (24.1)
Для всех, кто пребывает на низших ступенях, вплоть даже до уровня гуру, согласно ранее изложенному учению о нисхождении шакти, несомненно следует
совершать посвящение последнего обряда. (24.2)
И для принадлежащих к высшим учениям, если их состояние повреждено
нарушением самаи, посвящение последнего обряда должно быть совершено гуру, знающим истину. (24.3)
Ибо для того, кто по небрежности оступился в соблюдении самаи и должного
поведения, должно быть совершено посвящение последнего обряда, — так сказано
в священной «Дикшоттаре». (24.4)
Всё, что прежде было сказано о ритуале, именуемом «извлечение
умершего», и что совершалось над изображением, здесь полностью следует
совершать над телом покойного. (24.5)
Здесь излагается этот обряд, описанный в священной «Сиддхатантре»: то, что в обычном порядке бывает последним, здесь, совершив предварительно, делают первым. (24.6)
Антьешти считается двоякой: она состоит в последовательном свёртывании
каждого жертвенного действия; однако это относится не к садхаке, чья самайя уже
пропитана пуджей, созерцанием и джапой. (24.7)
О возлюбленная, если умирает ачарья, наделённый постижением истины, то где бы это ни произошло, он освобождается уже с распадом телесной массы или
же становится кхечарой. (24.8)
Для того, чьё сознание чисто и утверждено в высшем центре, антйешти
вовсе не требуется; но те, кто был умерщвлён посредством мантры, йоги и тому
подобного, пребывают в аду. (24.9)