Как у человека дурного нрава стремление оставить грех вспыхивает
подобно молнии, не достигая устойчивости, так и у этого желания бывают
укоренённость и неукоренённость — по милости Шамбху. (23.49) Тот, чьё такое желание не укоренилось, именно поэтому не является
достойным вместилищем; таков и тот, кто, получив истинное знание, лишён
доверия к гуру. (23.50)
Иначе он привёл бы людей в смятение; потому, если это известно, не следует
передавать ему высшее знание. Если же это не было известно, но затем
обнаружилось, следует совершить отнятие знания. (23.51)
Когда снова и снова распознаётся, что он лишён доверия, тогда следует
созерцать его перед собой, сияющего подобно луне и солнцу. (23.52) Затем следует созерцать левую, омрачающую Шакти, восходящую на
небосводе сознания — в пространстве лотоса собственного сердца, — и
помрачённую, словно солнце Сварбхану. (23.53)
Представив её исходящей по порядку левого пути и направляющейся к
объекту воздействия, следует затем созерцать его как того, чей свет ею поглощён.
(23.54)
Посредством этого последовательного метода у злонамеренного человека с
помрачённым умом высшее знание, мантра, видья и прочее приводятся в
состояние недейственности. (23.55)
Но если знание пребывает в самом себе, как оно может быть отнято? Тогда
почему в Шрипурве говорится об «отнятии знания»? (23.56) Не говорится, что у этого ученика знание стало твёрдо укоренённым. Иначе
почему у того, кто наделён полной пригодностью, происходило бы его отнятие?
(23.57)
Но этот ученик глубоко омрачён Владыкой посредством левой силы.
Поэтому по самой природе вещей знание и прочее становятся для него
недейственными. (23.58)
Если же гуру, будучи неотличным от Шивы, совершал бы и пятеричную
деятельность, тогда его полномочие было бы поистине полным. (23.59) Поэтому гуру поставлен совершать четвероякую деятельность: творение и
поддержание чистых таттв, устранение скверны, соединение и дарование
благодати. (23.60)
Как неотличный от Шивы он совершал бы и это; равным образом и пятую
функцию — ту, что называется сокрытием, — ибо и в этом он имеет природу
Шивы. (23.61)
Именно поэтому Шива, шастра и знание служат основанием уверенности; и
даже если гуру по омрачённости становится вместилищем гнева, он не считается
сокрытым. (23.62)
Ибо тот, на кого разгневан гуру, называется сокрытым. Такой остаётся в
сансаре. Ведь гуру — божество, а не ложно знающий и не обманщик. (23.63) Поэтому даже если хулитель шастры и прочего не испепеляется гневом гуру, всё же он остаётся сокрытым. (23.64)
Однако по преданию нашего учителя, если сокрытие возникло в самом
ученике, мудрый не должен ни гневаться, ни проклинать, ибо он всегда есть
податель благодати. (23.65)
Если по воле Господа путы сдавливают ему шею, то какое содействие в этом
должен был бы оказывать учитель? (23.66)
Ибо гуру, хотя и неотличен от Шивы, должен, опираясь на главную силу
Владыки — силу благодати, — всегда оказывать милость. (23.67) Такое сказано в шастре лишь для указания на абсолютную свободу.
Падающего можно поддержать рукой, но не следует сталкивать его вниз. (23.68) Поэтому, если по собственной воле он вновь обратился, гуру из сострадания, очистив его искупительными обрядами, должен снова его посвятить. (23.69) Если, обратившись к высшему воззрению, он не утвердился в нём, а затем
прибег к низшему учению, то не станет сосудом высшего блага. (23.70) Но если, обратившись к низшему воззрению, он внутренне в нём не
утвердился, а затем приобщился к высшему учению, то, отбросив тот грех, он
станет Шивой. (23.71)
Даже если сановник составляет как бы часть царского тела, но, изменив
царю, он бывает уничтожен; обратного же не бывает. Поэтому следует держаться
высшего воззрения. (23.72)
Потому и сказано в священной Пурва-шастре: пока он не извлечён именно
тем [гуру]. Здесь же этот смысл лишь подкреплён ранее изложенным знанием.
(23.73)
Здесь под словом «тот» разумеется именно такой гуру — обладающий
хорошо усвоенным знанием этого рода и наделённый высшим состоянием. (23.74) Для того, кто не был извлечён [своим гуру], нет высшего блага через