Именно так, как сказано, это повеление установлено ради достижения
совершенства. Но если ачарья является таковым лишь в ритуальном смысле, то
там предписывается исключение канадов и прочих. (23.13) Ибо ни один обряд сам по себе нигде не превосходит [другой], а зависит от
полноты действующих условий; поэтому и в Ямала-шастре Деви предписано
исключать канчий и прочих. (23.14)
Ибо откуда у подлинно знающего могли бы взяться такие пороки, как гнев и
прочее? Поэтому то, что в Ямалах и других [текстах] говорится об исключении
саморождённых и прочих, относится [лишь к особому случаю]. (23.15) Так это всё и истолковали как относящееся к ритуальному намерению.
Поэтому, не принимая во внимание представления о стране, роде, обычае и
телесных признаках, гуру должен делать [другого] гуру на основании полноты
знания. (23.16)
Совершив, как и прежде, почитание и хому, а также возвестив о том, что
намерен совершить, (23.17)
затем гуру должен совершить абхишеку того ученика — шестьюдесятью
четырьмя [возлияниями], а затем один раз — водой, насыщенной сущностью
соответствующей мантры, по ранее изложенному способу. (23.18) Затем, сообразно возможностям и весьма подробно, он должен открыть ему
всё существенное для исполнения — ту высшую тайну шастр. (23.19) Ты должен даровать благодать ученикам, побуждаемым Шивой и Шакти. И
в «Джняноттаре» сказано об этом: [будь то] брахманы, кшатрии или вайшьи, (23.20)
евнухи, женщины, шудры и любые другие, стремящиеся к этому, — при
посвящении их не следует подвергать разбору; различение уместно лишь во
время передачи знания. (23.21)
Сказано, что гуру коренится в знании; он должен осуществлять семеричное
служение: посвящение, разъяснение, милость, дружелюбие, размышление над
шастрой и единение с Шивой, (23.22)
а также подаяние пищи и прочего — таково это семеричное служение, которое следует соблюдать. И при обряде абхишеки ему [следует вручить] карани, кхатику и прочее. (23.23)
Всё собрание принадлежностей следует поднести мудрому; затем
посвящённый должен как подобает почтить гуру дарами-дакшиной. (23.24) Гуру, лишённый знания и занятый лишь ритуальным действием, передав
нам свои полномочия, не должен впредь совершать посвящение и прочее без его
дозволения. (23.25)
Так следует это объявить; и он, поклонившись, должен выразить согласие. С
этого времени прежний гуру считается оставившим свои полномочия. (23.26) Он может действовать по своей воле в наставлении, посвящении и прочем, будучи свободным от ограничений; совершая это, он не связывается, ибо здесь всё
подобно возжиганию светильника от светильника. (23.27) Преемственность не означает утраты полномочия; не совершая этого, он не
подлежит порицанию, а если бы совершал прежде времени, то нарушил бы
порядок — так сказано в Сиддхатантре. (23.28)
Тот, кто даёт наставление должным образом, называется ачарьей; и во время
ритуального действия, совершаемого ради выведения из сансары, не должно быть
пренебрежения к нему. (23.29)
Гуру не должен посвящать ученика из гордости, даже если он постиг
сущность; кто поступает так, тому уготовано пребывание в аду, а здесь, в этом
мире, он будет поражён болезнью. (23.30)
Гуру, получивший абхишеку, должен в течение шести месяцев созерцать и
повторять всю систему мантры, изложенную в тантрах, чтобы стать с нею
тождественным. (23.31)
Когда он действительно станет тождественным этому, тогда, обретя силу, пусть разрывает узы; затем пусть прилагает усилие к устойчивому пребыванию в
этом тождестве. (23.32)
Тонкая, восходящая из сердечного чакра, подобная луне и кристаллу, имеющая вид линии, по природе своей — нада, умиротворённая, она проходит по
ряду чакр. (23.33)
Утвердившись в двенадцатиконечии, в сушумне, внутри тройного пути, она
там наполняет сердечный чакр; тогда следует повторять мантру, сияющую
пламенным светом. (23.34)
Он подобен потоку пламени, несущемуся через все отверстия тела — глаза, поры и прочие, — пока всё не окажется охваченным умиротворёнными языками
огня, расплавляющими вселенную, словно топлёное масло. (23.35) Когда внутреннее пространство полости насыщено потоком этого
расплавленного масла, тогда мантры становятся дарующими освобождение —
пылающими, пробуждёнными и совершенно чистыми. (23.36) Оно проходит через корневой центр, область неба, пупок, сердце, горло, нёбную полость и нёбо, затем через полумесяц, родхику и наду, достигая силы, пронизывающей то, что лежит за их пределом. (23.37)
Оно опирается на чакры самана, унмана, чистого Я и высшего; в какой бы
чакре ни совершалось повторение, благодаря различению целостного и
раздельного оно действует там. (23.38)
Потому в каждом таком месте она именуется великой мантрой; так сказано
в Ямале Деви. Этот обет видьи провозглашён ради проявления силы мантры.
(23.39)
И это есть именно тождество — так сказано в учении Спанды; овладев этим
могуществом, мантры становятся наделёнными силой всеведения. (23.40) Они начинают действовать ради осуществления полномочия, подобно
орудиям у воплощённых существ. Исполнив затем обет видьи, он может во всех
отношениях совершать посвящение, наставление и прочее. (23.41)
Пусть совершает это лишь по отношению к достойным ученикам, но
никогда — к недостойным; в тайное учение следует вводить мудрого лишь после
тщательной проверки со всех сторон. (23.42)
И способность следует определять именно по поведению, а не иначе — так
сказано в учении Урми. Начиная с ежедневных обрядов, пусть совершает всё
понемногу, постепенно, как сказано в Брахмаямале. (23.43) Исполнивший обет видьи, о милая, должен помнить всё, хотя бы умом; ведь
всеведение, сокрытое связью с телом, легко становится вместилищем внешней
показности. (23.44)
Если наставник посвящает, не распознав этого, он не впадает в вину; но, узнав о недостойности, он не должен посвящать такого человека, чтобы не
навлечь пагубных последствий. (23.45)
Узнав его в отношении знания, усвоения шастры, пригодности к положению
гуру и прочего, следует всё же снова и снова испытывать его на предмет должного
соответствия в каждом отношении. (23.46)
Следует назначать его к тому или иному лишь в соответствующем случае, но
никогда не наоборот. Ибо откуда у недостойного к этому предмету вообще
возникнет такое желание? (23.47)
Именно желание, направляемое самим Владыкой, указывает на его
пригодность. Истинно, однако, что иная пробуждённая воля не достигает
устойчивого укоренения. (23.48)